..續本文上一頁正？我們拿儒家的話來解釋，更容易明白。心之不正，是爲物欲，即煩惱障障礙；爲自己的不正知，即所知障障礙。佛法要破除二障，心才能得其正；儒家講正心，也是破除這兩種障。“格物”，“格”是格殺，“物”就是物欲，格殺物欲就是斷煩惱障。“致知”，“知”是正知正見，這是破所知障。這樣，才能得到正心。正心，心裏就“常生智慧”，這個智慧是真正的智慧，而不是世間的世智辯聰。“觀照自心，止惡行善。”心裏生智慧，表現在行爲必定是念念光明，一般講心地光明磊落，行爲必然是止惡行善，這就是開自己佛知見。
六祖說：“你必須要念念開佛知見，千萬不可以開衆生知見。”心裏邪知邪見，口善心惡，貪嗔嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，這些就叫做衆生知見，千萬不可以有這些知見。開佛知見，這就叫做出世；如果開衆生知見，就是世間。你要懂得這個意思，照這樣去修學。如果只是勤勞執著，以爲念經就是功課，這是錯的。
達曰。若然者。但得解義。不勞誦經耶。師曰。經有何過。豈障汝念。只爲迷悟在人。損益由己。口誦心行。即是轉經。口誦心不行。即是被經轉。聽吾偈曰。心迷法華轉。心悟轉法華。誦經久不明。與義作仇家。無念念即正。有念念成邪。有無俱不計。長禦白牛車。
法達禅師聽了這番開示之後，接著請教：“要是這樣的話，經中的意思我理解了，我就可以不必念了？”六祖說：“經有什麼過失，經豈障你的正念？只爲迷悟在人，損益都是由于自己。你口裏念，心裏依照經的意思來行，就叫做轉經。如果口念心不行，就是被經所轉。”被經所轉，這人很可憐；換句話說，迷執在文字之間，所謂是死在字裏行間，世俗人叫“書呆子”。六祖說了一首偈：“心迷，就被《法華經》所轉；心要是覺悟，你就轉《法華》。誦經久不明，與義作仇家。”“義”就是義理。念經念了這麼多年，經的道理還不懂。
“無念念即正，有念念成邪”，這兩句非常要緊，也是精義之所在。此處的“無念”，是專門對他念經說的，無念無作而念經，念而無念，無念而念，這叫正心念經。“有念念”就是存著成見，于經文中起分別、執著、妄想，這就叫有念；有念，念都是邪。“有無俱不計”，計就是計較，有、無都不必去想它，你就一直念下去。這種方式，在我們佛門，甚至于在儒家，都是常用的方法。念經，真正的意思是教我們修定。我們展開經文，從“如是我聞”到“信受奉行”，這部經一直念下去，意思懂不懂沒有關系，最重要的就是這一篇經文念下去，心裏不起一個妄念，于經文沒有分別、沒有執著、沒有一切妄念，而字字分明，這就是修定的方法。能夠長期這樣的念經，沒有不成禅定。禅定成就了，智慧就現前。
達聞偈。不覺悲泣。言下大悟而告師曰。法達從昔已來。實未曾轉法華。乃被法華轉。再啓曰。經雲諸大聲聞乃至菩薩。皆盡思共度量。不能測佛智。今令凡夫但悟自心。便名佛之知見。自非上根。未免疑謗。又經說叁車。羊鹿之車與白牛之車。如何區別。願和尚再垂開示。
法達禅師聞偈之後，不知不覺的悲泣，言下大悟，告訴六祖：“法達從往昔已來，確實未曾轉《法華》，實在是被《法華》所轉。”法達禅師又請教六祖：“經中說，諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。現在大師教導我們，凡夫只要能悟自心，就叫做佛之知見。這個說法，若不是上根，不免有疑謗。”這是一個問題。又說：“經中講的叁車，羊鹿之車與白牛之車，到底如何區別？希望和尚再爲我們開示。”
師曰。經意分明。汝自迷背。諸叁乘人不能測佛智者。患在度量也。饒伊盡思共推。轉加懸遠。佛本爲凡夫說。不爲佛說。此理若不肯信者。從他退席。
六祖說：“經的意思實在說得很清楚，而是你自己迷惑違背了經義。聲聞、緣覺、菩薩這叁乘人之所以不能測度佛智慧者，毛病就發生在度量上，就是計度分別。縱然是一切聲聞、緣覺、菩薩們，共同來思惟推究，對于佛的智慧只是加重誤會，誤會愈來愈深，去佛知見就愈來愈遠。”這幾句話我們要好好的想想。真正的智慧，是要離開思惟、分別、執著。我們若用分別心、執著心，這是障礙，怎能見到佛知見？“佛本來是爲凡夫而說，並不是爲佛說。這個道理要是不能相信，他退他的席，無關于老師的事情。”
殊不知坐卻白牛車。更于門外覓叁車。況經文明向汝道。唯一佛乘。無有余乘。若二若叁。乃至無數方便。種種因緣譬喻言詞。是法皆爲一佛乘故。汝何不省。叁車是假。爲昔時故。一乘是實。爲今時故。只教汝去假歸實。歸實之後。實亦無名。
“殊不知坐卻白牛車”，白牛車在此是比喻一乘佛法。哪個人不是自己坐在一乘佛法？爲什麼還要在門外去覓叁車？叁車是方便。經文也分明向汝道，唯一佛乘，無有余乘，若二若叁，乃至無數的方便，如經文裏種種因緣譬喻言說，都是說一乘法。你爲何不反省？佛講叁車是方便說，叁車是假設，是爲了以前程度還不夠的學生而方便說。佛講一乘佛法，這是《法華經》所講的，這是真實的。爲何這個時候講真實的？釋迦牟尼佛一生教學四十九年，《法華》是最後八年所說的。由此可知，這一批學生已經學佛四十一年，有如此深厚的基礎，才能達到一乘真實的學問。《法華經》所教導我們的是“開權顯實”，教人去假歸真。歸到真實之後，真實也沒有名；換句話說，歸到一佛乘實相，也沒有一佛乘實相之名。正是所謂離言說相、離文字相、離心緣相，如是受持經教才是真實的佛弟子。
應知所有珍財。盡屬于汝。由汝受用。更不作父想。亦不作子想。亦無用想。是名持法華經從劫至劫手不釋卷從晝至夜無不念時也。
大師以《法華經》的比喻說：“你應該曉得，所有的家珍全都屬于你自己，由你去受用。”這句話是真實的，決定不是假的。可是得要清淨心現前才能體會得到，平等心現前才能真正覺察得到。所以，一乘佛法中重要的就是說“一”，一才是真的，正是六祖所說的“佛法是不二之法”，不二就是一，這是佛法教學的原始依據。正如中國文化道統的孝道，“孝”字與佛法的宗旨是一樣的。“孝”字，上面是“老”，下面是“子”，老是前一輩，子是後一輩，兩者是一不是二，這個字就顯示不二法門，一真法界。中國的道統教的是什麼？教孝。孔孟的學問，自文武周公到孔孟這個道統，無非就是發揚孝道。佛法的一乘佛法、叁乘佛法也是講孝道。孝道就是一真法界，在淨土講就是一心不亂。所以，一切法是一不是二。儒家與佛家，我們深深的去觀察，相同的地方太多了。所以，佛法到中國來，能爲中國人所接受，與我們自己的道統合而爲一、發揚光大是有道理的，決不是沒道理的。六祖說：“你也不必作父想，也不必作子想”。“父”在佛經裏是比喻諸佛如來；“子”是比喻一切衆生。“也不必有有用想，也不必有無用想，這才叫真正持《法華經》。從此之後，從劫至劫手不釋卷，從晝至夜無不念時也。”
達蒙啓發。踴躍歡喜。以偈贊曰。經誦叁千部。曹溪一句亡。未明出世旨。甯歇累生狂。羊鹿牛權設。初中後善揚。誰知火宅內。元是法中王。師曰。汝今後方可名念經僧也。達從此領玄旨。亦不辍誦經。
法達禅師承蒙六祖的啓發，踴躍歡喜。他自己說了兩首偈，這是他的心得報告。“經誦叁千部”，念經一遍叫一部。“曹溪一句亡”，過去念了叁千部，以爲是大功德，今天到曹溪來被六祖一頓呵斥，就亡失所持了。“未明出世旨，甯歇累生狂”，若不懂得經義，無始劫來的狂妄是無法止住的，這是指貢高我慢這些習氣。“羊鹿牛權設，初中後善揚。”這是比喻叁乘，在以往，佛不得已用叁乘方法來誘導大衆。“誰知火宅內，元是法中王”。“火宅”是比喻六塵，“法中王”是比喻如來的果位。佛就在一切衆生煩惱之中，所謂“煩惱即菩提，生死即涅槃。”六祖說：“從今之後，你可以叫做念經僧。”法達禅師從此真正通達經義，也不辍誦經。
僧智通。壽州安豐人。初看楞伽經約千余遍。而不會叁身四智。禮師求解其義。師曰。叁身者。清淨法身。汝之性也。圓滿報身。汝之智也。千百億化身。汝之行也。
智通禅師，曾經讀《楞伽經》千余遍，雖然經念得這麼熟，可是經中要義他並不能悟得，他不能體會經裏所講的“叁身四智”。“叁身”就是法身、報身、化身；“四智”是唯識講的大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。于是，他到曹溪參禮六祖，請求六祖爲他解釋經意。六祖說：“叁身，清淨法身就是你的自性，圓滿報身就是你的智慧，千百億化身就是你的行持。”這個解釋方法，可以說是直截了當，這是禅宗的特色；就在我們自己分上說明叁身是一不是二。所謂性，就是指真如本性，真如本性就是法身。圓滿報身是智慧。“智慧”一詞比較難懂，因爲智慧與世間的聰明並不相同。智慧是清淨的，智慧是無分別的；世間的聰明是有分別的。有分別則落在意識之中，所謂是意地中才有分別、執著、妄想，而智慧中決定沒有分別、執著、妄想。佛在《楞嚴經》中，就從六根的作用當中指出我們的真性與智慧。經中佛說，我們六根的根性是不分別的。譬如，我們眼見色，見性見色沒有分別，而眼識見色則有分別。不分別的是智慧，就是圓滿報身；分別的是意識，非報身。千, 百億化身就是我們的行爲，行爲有身體的造作、有口的言語、有心意的念頭，一切行爲總不出這叁類，佛法稱爲叁業。叁業的造作何止千百億？所以，千百億在此處是形容詞，形容其多。
若離本性。別說叁身。即名有身無智。若悟叁身無有自性。即名四智菩提。聽吾偈曰。自性具叁身。發明成四智。不離見聞緣。超然登佛地。吾今爲汝說。谛信永無迷。莫學馳求者。終日說菩提。
六祖教導他：“離開本性，我們另外說叁身，就是有身無智。若悟叁身無自性，就叫做四智菩提。”叁身從一個…
《六祖壇經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…