..續本文上一頁大師說，「妙音說法」是種種方便裏頭最重要的一種。
我們在世間學佛，尤其是學《華嚴》，無論是什麼身分，男女老少，無論什麼身分，無論你從事哪一個行業，無論自己現前過的是什麼樣的生活，從事哪一個行業、工作，你只要真正抓到《華嚴》的綱領，你所修的就是法身大士，你所做的就是普賢行，一般講高級的修行法。爲一切衆生做出一個解脫的榜樣：衆生有苦，我們學佛的人沒有苦；衆生造業，我們學佛的人不造業；衆生爲自己，學佛的人爲社會、爲大衆。跟一切衆生起心動念、言語造作恰恰相反，這就解脫了。如果跟一般衆生想法、看法、作法一樣，你搞輪回，你天天造業。縱然做社會慈善福利事業，這是一般人都稱贊的，叁善道果報而已，出不了六道輪回。
決定要放棄自己的成見，這個重要！自己的想法，自己的看法，決定錯誤。爲什麼？那個「自己」就壞了，自己就是我執，根本上你就錯了。給諸位說，諸佛菩薩沒有自己。佛講的這些經是不是他自己講的？不是的。《般若經》上說，有誰要說佛講經，這個人就謗佛，佛沒有講經。沒有講經，講了四十九年，講了這麼多經，怎麼說沒有講經？沒有一絲毫是自己的意思，所以他沒有講。他所講的經是怎麼講出來的？自性裏頭自自然然流出來的。這個話很難懂，佛在經上用比喻說，譬如你敲鼓，大叩則大鳴，小叩則小鳴。鼓有沒有說我有聲音？鼓沒有；爲什麼？它沒有心，它沒有我。一切衆生向佛請教，佛就像鼓一樣，你敲它它就應，自自然然而應，決不是說我的意思、我怎麼說法，沒有；那要說我的意思，我怎麼說法，那佛是凡夫了。佛確確實實無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，示現的是大自在，示現的是大安樂，總體上來講大圓滿。
佛告訴我們，一切衆生跟佛無二無別，決定是平等，沒有差別的。爲什麼會有十法界的差別？迷悟不同，迷了才有差別；迷得深的在十法界裏頭地位就愈低，迷得淺的就比較高，完全沒有迷惑的，這個人就成佛了；迷得最重的是地獄衆生，比地獄衆生輕一點的是餓鬼道的衆生。十法界是迷悟造成的，迷的人造惡，悟的人修善。不覺悟他怎麼肯修善？善是利益別人是善，利益自己是惡，迷的人利益自己，悟的人利益別人、利益社會、利益衆生，這是大善。何以稱爲大善？他與性德相應。這種生活、這種行持可以明心見性，可以超越十法界，所以稱之爲大善。如果著相修福就不能夠超越，修再大的福報也是小善，不是大善，這個道理我們要懂。真搞清楚、真搞明白了，念念爲衆生。早晨起來念佛爲誰念的？爲全世界苦難衆生念的，就是這麼一個心，決不是爲自己念的，決不求自己的安樂，求一切衆生消災免難，這是金剛智慧。
佛法我們總結它的綱領，「淨宗學會」成立，我們提出修行五個科目，這五個科目就是把佛教導我們的修學總結出來。叁福、六和、叁學、六度、普賢十願，這五個科目，這五個科目要認真去落實。人與人相處最難了，我們想想佛菩薩、古聖先賢他們怎樣跟人相處，大學問！佛告訴我們，人與人的關系四種緣，不是這四種緣，對面也不相識，這是真的。尤其現在住在都市，大家住公寓房子，房子都很小。我們在香港，香港房子很小，比新加坡還小，普通一般居民住的房子四百呎，英尺四百呎，四、五百呎最普通的。幾十年，隔壁那家人家沒講過話，真的是老死不相往來；就是隔壁鄰居，對門鄰居，都不認識，從來沒有講過話，沒打過招呼。那是什麼？沒有緣。凡是跟你打招呼，認識的，有緣。佛講緣不外乎四種：報恩，報恩的好，好朋友；報怨，那仇人，見面的時候都不舒服；再就討債、還債。沒有這四種緣，對面都不認識。佛把這裏頭的因果告訴我們，我們有一些人認識了，或者在一塊同事、共居，我們要曉得我們是這四種緣。如果是報恩的，這好緣，好緣要繼續維持，不要把好緣變成惡緣；緣會變化的，好會變成壞，壞會變成好；如果是惡緣，要怎樣能把它變成好緣。
佛教給我們，四種緣都要把它變成法緣，這就好了。佛不度無緣之人，變成法緣就普遍統統都度了。這裏面要有智慧，要有善巧方便，智慧、善巧方便都在經典裏面，常常讀經你就懂得了，應該怎樣處事待人接物。人有過失、有習氣、有煩惱，要體諒他，他可憐！無量劫來種種不善的熏習，才造成他這個樣子。所以佛要大慈大悲對待他，要感化他，不能開除。開除不掉的，那個怨結還在，這一生開除，躲避你，來生又碰到了，生生世世沒完沒了，你說這個麻煩大了！唯一的辦法，把它化開，所謂是冤家宜解不宜結。
化解，佛教給我們兩個重要的方法：布施、忍辱，這兩個方法確確實實什麼樣的冤仇都能化解。布施是什麼？爲他服務；忍辱是什麼？不管他對我怎麼不好，我都能夠忍受。他對我不好，我忍受，就報掉了，這個帳就結掉了，還清了，沒有了，這個方法妙絕了。他對我不好，我一味對他好，時間久了，必定受感動。利根的人回頭很快，鈍根的人回頭比較慢一點，總要有耐心等待，決定沒有惡意，決定沒有惡行，這才能普度衆生。讓他逐漸逐漸體會到，我們對他是真心，對他是好意，要讓他慢慢體會到。業障深重的人，不是很快能體會到的，所以我們自己決定要有耐心。他對我們不了解，我們對他很了解，他不能原諒我們，是他對我們不了解，我們了解他，我們原諒他，我們還幫助他，這是佛教給我們處事待人接物，化解怨結比什麼都重要。你的冤家對頭多，你的菩提道走得很艱難、很苦，障礙太多；冤家對頭少，菩提道上就一帆風順。
冤家宜解不宜結，一定要記住這句話。爲什麼？業因果報是通叁世的，你跟人結了怨，冤冤相報，生生世世沒完沒了，這沒法子解決，太痛苦了。明白人，這個帳在今生一筆勾消。你對我不好，我知道過去我欠你的，過去我也是用這個手段對你，今天你用這個手段對付我，這個帳就還掉了。我不再用惡心對人，我用善意對人，這個帳就還清，這個結就化解。絕對不可以：你對我好，我對你好；你對我不好，我也對你不好；這個念頭就錯了，這個念頭永遠不能化解。那我們學佛學的是什麼？不叫白學了嗎？所以一定要舍棄自己的成見，舍棄自己的想法看法，隨順佛陀教誨，只要我們掌握著原則，一生受用不盡，後福無窮。「敬人者人恒敬之，愛人者人恒愛之」；我們要想別人尊敬我們，首先我尊敬別人；要想別人愛護我們，我們首先要愛護別人；希望別人怎麼對我，我要先怎樣對別人。我們要先做，要認真努力去做，這都是「種種方便利益安樂一切衆生」。
我們修叁福、修六和敬，六和敬是跟大衆相處，佛教給我們六個原則。第一個「見和同解」，見和同解要記住，不是叫別人跟我見解相同，今天一般人講我們大家在一起建立一個共識，這不是佛的意思，這是我們人的意思。佛的見和同解跟我們的意思完全不一樣，佛是要我跟佛的見解相同，不是跟大衆見解相同；跟大衆見解相同，還是會吵架，還是會不和；我要跟佛的見解相同，見和同解。我跟佛的見解相同，跟所有一切衆生的見解就不會發生沖突，爲什麼？衆生要名，佛不要名，名給你；衆生要利，佛不要利，佛給你；衆生有欲望，佛沒有欲望，衆生所要的全歸你，佛統統不要，這兩個人好處。所以佛能夠跟十法界一切衆生處得那麼好，就是這麼個道理！佛跟一切佛見解相同，我們要明白這個意思，跟佛的見解相同。這六條裏頭，只有這一條特別，這一條是根本，心理上的障礙完全化解，沒有了；然後末後那五條，那是論事的。
「戒和同修」，戒是什麼？守規矩，守法。守法要忍辱，法是別人定的，我們統統遵守，我們要學這個本事。我自己一生沒有道場，都是住別人地方，住別人地方，守別人的法，絕對遵守，決定不違背，你這個法定得不好，惡法我也遵守，大家就歡喜，決定沒有沖突。這樣才能做到，「身同住」、「口無诤」、「意同悅」、「利同均」。利益統統給你，我都不要，大家多麼歡喜！他要利，我也要利，這不就發生沖突了嗎？你們諸位同修到此地來看我，所有一切供養全歸常住，我一分錢都不要，我跟他們大家相處得這麼好。他要錢，我也要錢，決定發生沖突，當然會不愉快的事情。哪個道場都是這個樣子，他不懂這個道理。常住有這麼大的開銷，他需要錢，我一個人什麼都不需要。生活由常住照顧，衣服一生都穿不完，還需要什麼？什麼都不需要了。年輕的時候學教還要經書，常常去找書，現在年歲大了，不搞這個，一句阿彌陀佛念到底，經書也不要了。徹底放下，樣樣都放下，這個自在，比什麼都快樂！
每天海內外許許多多同修來看我，我很感激，忙著什麼？忙著這些應酬。所以有很多人說，法師，你很累！我不累，爲什麼不累？無事忙，忙無事，沒事情。跟你們大家見見面，你們有什麼問題提出來，給你們解答解答，我一點事都沒有。今天上海有個團到，臺灣有團，你們是從溫州來的，我想明天下午四點鍾，我們在居士林跟大家一起見面，下午四點鍾我到居士林，在居士林二樓齋堂，那個地方空間比較大一點，我們在那裏見見面。諸位要有問題，你們最好先寫出來，那邊有個講臺，你們問題寫出來放在講臺上，我給你們解答，這個樣子不浪費時間。同學們要跟我們在一起照相，居士林四樓「千手觀音」那個地方很好，以觀音菩薩做背景，我們在那兒照相。
學佛總得要記住，六和敬非常重要，決定要做到利和同均，所有一切利益給別人，自己不要。自己不要了，怎麼辦？不要就多了，太多了！要就很少，不要就多，享受不盡。你念過《了凡四訓》，你就懂得了，你命裏頭有的怎麼丟都丟不掉，命裏頭沒有的想什麼方法求也求不來，無論用什麼方法，你所求得的全是你命中有的。我們明白這個道理，所以放心大膽…
《大方廣佛華嚴經講記 第二九九卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…