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大方廣佛華嚴經講記 第二九八卷▪P2

  ..續本文上一頁良的影響,殺少正卯是維護社會大衆善良的心性。

  

  

  今天我們不是司法人員,即使是司法人員,也不可以這樣作法。那怎麼辦?從自己本身做起,這一點重要,盡可能的去影響社會大衆,常存這個心。佛的四衆弟子,在家、出家都要做社會大衆的好樣子,無論從事哪一個行業,我這個行業的好榜樣。什麼時候你佛法通了,你就是菩薩,你辦事、你的生活工作跟別人不一樣。你沒有學通,你的生活爲自己、爲你家庭,你的工作也是爲自己、爲你家庭、爲你公司,爲這一家人幸福爲目的,一生幹這個事情。如果你真正通達了,個人爲一切衆生服務,一切衆生是主人,我是仆人,諸佛菩薩是仆人,衆生的仆人。我們非常努力去工作,絕對不會懈怠,福報社會大衆大家享,果報不可思議。爲自己果報很有限,縱然修善,善報也很有限,不過是修得很好,五戒十善都持得不錯,也不過是人天兩道的福報,沒有舍棄自己。如果把自己舍掉了,一切都是爲社會、爲衆生,你的果報就大了;現前的花報就不可思議,你得到社會大衆的尊敬、愛護,你的生活得到社會大衆的供養,哪裏有缺陷?

  

  我沒有學佛之前,自私自利,非常吝啬,不懂事,生活過得非常辛苦;學佛之後,逐漸逐漸才明白這些道理,受章嘉大師的教誨,這個觀念改變了。他老人家教我「看破、放下」,教我要學「布施供養」,我跟他見面頭一天教給我的。我很聽話,我依教奉行,我自己對自己非常清楚,不但沒有福報,也沒有壽命。照佛家因果來說,我過去生中大概是偏重在修慧,修慧不修福,沒福報。因爲還有這麼一點智慧,就是能夠孝親尊師,能夠聽話,能夠辨別好歹,我依照老師教導認真努力去做,這將近五十年了。五十年,你們看到現在有福報,福報在哪裏?不是有錢,沒錢。福報在這麼許許多多人熱烈的愛護,我已經覺得福報太大了,大到我不敢回中國去。我很想回去,國家也希望我回去,但是一去,總是幾千人、幾萬人包圍著你,怎麼辦?嚇得不敢回去了。

  

  所以回去要保密,怎麼樣保密都保不住,中國人很厲害,有神通。前些年有一次我到上海,真的是保密,沒有人知道,可是一下飛機,機場叁千多人圍著我,一步都不能動,非常熱情,我非常感激,嚇到以後再不敢去了。東北崔玉晶居士邀請我到那邊去看看大連,她在那邊買了一棟房子,希望在那邊建個道場,讓我去看看。我說,好!我答應她了。先到沈陽去看看遼甯省的省長,都約好了。消息不曉得怎麼走漏的,我人還沒去,聽說北京那邊來了有五、六萬人,旅店都住滿了,帶來不少好生意,我不敢去了。這果報,這四十年來修的果報。去年九華山仁德法師,真是難得!好象我在澳洲,他在新加坡等我,等了十天,我回來了,一定要邀請我到九華山講《地藏經》,我跟他講,他准備讓我講二十天。我說,二十天我最低的估計,九華山會來二十萬到叁十萬人,我說怎麼辦?這可能,不是高估,這是很低的估計。所以我就在此地把《地藏經》講一遍,把錄像帶送給他。這是跟你們說什麼?現前的果報!

  

  在全世界,我們在此地講經,這個機器架在此地,向全世界傳播,這大家曉得網路,全世界的人都聽到。我們大家在一起學佛,至少有兩億人以上,不會在兩億人以下的。這是眼前的福報,依教奉行。現在這兩年,我們跟其他宗教交流,得到非常好的回響。李木源居士告訴我,回教的穆斯林,印度教的道友們,他們都知道,在新加坡都說「淨空是好人」,這是贊歎。我如果要有需求的話,你就曉得布施、供養、幫助的人有多少,太多太多了!你們同修在此地,你能夠體會到,每一個星期從海外多少團到這兒來。這是學佛、贊佛的果報,這是花報,果報比這個殊勝千萬倍都不止。我們爲什麼不幹?這個好處太多太多了、太大了,世間百億、千億、萬億富翁也不能比,爲什麼不修大福,修那一點小福?

  

  福怎麼修的?一切爲衆生,決定沒有一念爲自己。許多出家的法師,包括我的老朋友演培法師,都犯了過失。什麼過失?自己許多著作後面「版權所有,翻印必究」,這個就不行了。你這個書賣給書店,你拿版權你拿到幾個錢?你是給書店做生意買賣賺錢,你沒有布施給一切衆生。布施給一切衆生是沒有版權,歡迎翻印,這是布施給一切衆生。現在這個世間,所有的人都還有什麼?智慧財産權,財産一點點,可憐!能把這個布施掉,他的智慧財産就不可思議,無量無邊。你的福報有多大隨著你心量,你心量大,福報就大,中國諺語常說「量大福大」。佛的福報圓滿,爲什麼?他的心量是等虛空遍法界,所以他的福報是圓滿的,這是我們要學。我們常常念「心包太虛,量周沙界」,認爲什麼?那是佛菩薩,不是我。我爲什麼不跟佛菩薩一樣?點點滴滴都爲虛空法界一切衆生,你不就成佛了嗎?你跟佛的心、跟佛的念頭、跟佛的行爲完全相同,無二無別,你就作佛去了。佛的智慧、福報圓滿,二足尊,足就是滿足,我們講圓滿;智慧圓滿,福報圓滿,隨著心量圓滿。爲什麼要那麼樣的小心量?

  

  此地「仿佛歎佛」,這個佛不是專講形像上的佛,是講道理上的佛,道理上的佛就是真如自性、真心,說的是這個。佛是印度話,意思是覺悟,真心是覺悟的,妄心是迷惑的,佛的教學沒有別的,就是教我們怎樣把妄心轉成真心,把迷惑的心轉變成覺悟的心,就成功了,這就是大智慧。這一位夜叉王,也是北方天王,他修這個法門,『稱揚一切聖功德海』,專門稱揚善法,不夾雜絲毫惡法,這樣成就的;跟世尊在《十善業道經》裏面的教誨完全相應。再看底下一尊:

  

  【焰眼主夜叉王,得普觀察一切衆生大悲智解脫門。】

  

  前面心念口贊,這一尊他會看,他會觀察一切衆生。我們兩個眼睛看一切衆生,專門看衆生的過失,專門看衆生的不善,結果把一切衆生的過失都變成自己的過失,把一切衆生的不善統統變成自己的不善,冤枉不冤枉?錯了,大錯特錯!菩薩不是這樣的,菩薩專門看別人善的,專門念別人好的,絕不許可有一絲一毫的不善夾雜在其中,這是我們應當要學的。『普觀察』,這個「普」字重要,「普」是平等觀察。用平等心、用清淨心觀察就叫普,這裏面沒有分別、沒有執著,有分別執著就不普。我們對人對事對物,不要用分別心,不要用執著心,不執著就是平等性智,不分別就是妙觀察智,唯識學家裏面所講的「轉八識成四智」。

  

  他們的轉法,觀察一切衆生大悲大智。智是對于一切人事物通達明了,這個明了是正確的而沒有錯誤,這是智。爲什麼他的觀察不會有錯誤?他的心清淨平等。我們今天看一切人事物都看錯了,看偏差了,什麼原因?我們有分別、有執著、有妄想。只要妄想分別執著這叁個東西,紮在眼根裏面,你看問題就看錯了;紮在耳根裏面,你聽話也會聽錯;紮在舌根裏面,你說話也就造口業;紮在身根裏頭,一舉一動都在造業。由此可知,妄想分別執著一定要放下、要舍離。這個道理我們都懂,我們也很想放下就是放不下,這個原因我曾經說過,說過很多次,第一個因素是自己的煩惱習氣太重了,第二個原因是外面境界五欲六塵誘惑的力量太強大了。內有煩惱,外有誘惑,你怎麼能了生死、出叁界?

  

  學佛真做功夫,先要克服自己的煩惱習氣,然後盡可能的避免外界的誘惑。在初學過程當中,我們今天用的方法「持名念佛」,用一句佛號把我們的煩惱習氣換過來,我們的妄想分別執著用佛號換過來。我們不念佛,決定打妄想,一定要佛號念念相續,不讓煩惱起現行,這樣這一句佛號把煩惱伏住,壓伏住了。外面境界少接觸,與我們沒有關系的,你接觸它幹什麼?不要看報紙,不要看電視,不要去聽廣播,爲什麼?這些東西都是最嚴重的汙染,今天講最毒的病菌,你天天六根接觸這些東西,不知不覺染成了重病。這個病送你到叁途,你看它幹什麼?

  

  古時候的社會,誘惑的力量比現在要小得太多,祖師大德們把道場還建到深山裏面;農村非常純樸,還怕汙染,距離農村遠遠的。從前人修道容易成就,原因在此地。現在人修道不能成就,我們不肯離開染汙,還天天歡喜這些汙染。寺廟已經在山上了,還要裝個電視,還要開個馬路,車可以上來,就完了!也許同修說,我們聽聽新聞廣播,既然真正要修清淨心,你還想去管天下事,你還有這個分別執著,你很難成就!世間人是逼不得已,他從事這個行業,這個行業的知識他必須要有,所以在資訊裏面只收與自己行業有關系的這種訊息,沒有關系的離得愈遠愈好,你的心才清淨。果然心清淨,智慧開了,這些東西可以不必接觸,天下事都明了,聽人家說說的時候,你就全都通達了,你都明白了,點一點就通了,哪裏需要天天去接觸?這一位夜叉王,他從妙觀察智這一個法門裏面修成功的,都成無上道。人家觀察衆生,他看什麼?看衆生的悲心,看衆生的智慧。

  

  清涼大師在這裏的注解文字也不多,「悲智二照,合爲一心。與法身俱,故恒觀察」,這說得非常之好,只有十六個字。悲心是什麼?孟子所謂「恻隱之心,人皆有之」,他看這個。但是有一類衆生迷失了自性,世間常講喪失天良,這個人變得凶狠、殘忍,這是迷,迷得深、迷得重。我們再仔細觀察,許多毒蛇猛獸,你仔細觀察它有悲心,我們不去侵犯它,它絕對不會侵犯別人。毒蛇猛獸要攻擊其他的動物兩個原因:一個是爲自衛,一個是餓極了之後它想吃東西;除了這兩個原因之外,它決不會傷害其他動物。我們在電影畫面上常常看到的動物奇觀,獅子、虎、狼它吃飽的時候,它睡在那個地方,很多小動物圍在它身邊,它理都不理。你從這個地方看到,毒蛇猛獸它有悲心,人哪裏會沒有?

  

  迷失是一個時候、一個階段,你要知道他怎樣迷失的,什麼原因迷失的,你把這個因素找出來…

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