大方廣佛華嚴經(第二九九卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，夜叉王長行，第六句：

　　【金剛眼夜叉王，得種種方便利益安樂一切衆生解脫門。】

　　清涼大師注解，「妙音說法，利益多端，唯應度者，聲暨能益」，文字很少，重要地方都給我們點出來了。菩薩的名號『金剛眼』，與《金剛經》完全相應，他是從智慧修成無上道的。他的得法是『種種方便利益安樂一切衆生』，種種方便裏面最要緊的是教學，清涼跟我們解釋得很清楚，妙音說法。

　　夜叉王，這是佛家常講八部鬼神的一種。現代人不喜歡聽鬼神這兩個字，提到這兩個字總是以爲迷信。這兩個字，這個名詞是我們古老的祖先提倡的，流傳到今天。現代的科學家不稱他作鬼神，他們講不同維次空間的生物，他們用這個名詞；其實一樁事情，兩個名稱。不同維次空間的生物是說得很清楚、說得很明白，但是鬼神這兩個字比較籠統，實際上一樁事情；鬼神就是今天科學家所說的，不同維次空間的生物。在佛法裏面大分有十一個不同維次的空間，十法界再加上一真法界，這是大分；細分，那無量無邊。我們人道，在人道下面的餓鬼、地獄，我們古老的祖先稱他爲鬼；在我們上面有欲界天、色界天、無色界天，屬于天道；天道再上面，有聲聞、緣覺、菩薩、佛，統統稱爲神。古時候中國人，言語文字都喜歡簡單，簡要詳明，用「鬼神」兩個字把十法界全部都包括了，我們今天講不同維次的空間。

　　這個事情到底是真的還是假的？除了曆史的傳說，而在現實社會資訊裏面，我們也常常看到。像前兩個星期，美國傳了一份資料給我，說在美國有一個小女孩，一歲多不到兩歲，她說出一種語言沒有人聽得懂，才學會說話，說話還不是十分清楚，沒人懂。她的母親帶她到附近一個大學，裏面有個專家，這個大學裏頭的專家他聽懂了，他覺得非常奇怪，她講的是一百多年前印地安人的土話。現在能聽得懂這個話的人，全美國只有十幾個人，他就去找，又找了幾個，大家來聽，果然沒錯。她是印地安人轉世投胎過來的，是在一次跟白人打仗死了，再轉世過來投胎，這證明有前世。她還敘述說明那一次戰役的狀況，講得很清楚，不到兩歲，她怎麼會曉得那個時候的戰爭？怎麼會知道那些狀況？像這一類的事實太多太多了，在中國、在外國到處都是。

　　所以什麼叫迷信？對于事實真相，沒有搞清楚，沒有搞透徹，我們相信它，那就叫迷信。在佛法裏什麼叫正信？道理事實真相搞清楚了，我相信它，這叫正信。社會大衆對佛教不了解，什麼叫佛教他不知道，他也到寺廟裏面來燒香拜拜，那叫迷信。爲什麼？佛教是什麼？不知道，大家都拜佛，佛會保佑，我也去拜，佛也會保佑我，這迷信，沒搞清楚。鬼神亦複如是，其他任何宗教也都如此，總得要搞清楚、搞明白。我們信它是正信，不信它也是正信，我清楚明了，不迷。凡事都要把理、事，在佛家講還要加上因果。

　　夜叉王有沒有？羅剎、夜叉確實他們生存空間維次，跟我們不一樣。我們見不到他，他能不能見到我們？我們則不得而知。如果他的空間維次比我們高，他就能看到我們；如果他空間維次比我們低，他見不到我們。高的可以見到低的，低的見不到高的。我們相信佛，佛決定不妄語，《金剛經》上佛說，如來是「真語者」，真就不假；「實語者」，實則不虛；「如語者」，如語是完全與事實真相相應，佛給我們說宇宙人生的真相，不會多說一點，也不會少說一點，恰如其相，現象是什麼樣子，佛就怎麼說，如語。佛所說的這些現象，最後的目的是教我們證實，所以佛的教學不迷信；決不是說我們一味只相信佛的，佛怎麼說我們就怎麼相信，不是的，佛教我們求證。佛給我們講夜叉，我們將來親自可以見到夜叉，見到這一類衆生。你見到的狀況，如佛在經上所說的。所以佛家教學，最後一個「證」，要我們親證。十法界依正莊嚴，我們都要親證，這是佛法教學。

　　有沒有方法證得？有。我們現在在理論上明了了，事實上我們今天功夫不到家。佛用什麼方法去證明，也就是用什麼方法突破空間的界限；你突破了，不就是見到了嗎？現在這個空間界限我們沒有辦法突破，科學家也證實，我們看黃念祖老居士的文章，他是一個學科學的，《無量壽經》注解末後附有一篇文章，說明近代的科學家，證實確實有十一度空間的存在，但是不曉得怎麼突破。在理論上講空間維次是無限的，科學家不知道空間維次是怎樣形成的，爲什麼會有這個現象他不知道。在今天來講，只知其當然，而不知其所以然。但是佛在經上講得透徹，不同空間維次怎麼形成的？是一切衆生妄想分別執著形成的。佛把這個起源搞清楚，然後就有辦法對治，怎樣突破？只要把妄想分別執著放下，不就突破了嗎？

　　佛家修學雖然說八萬四千法門、無量法門，法是方法，門是門徑、門道，無量無邊的方法門道目的是一個：禅定。由此可知，所謂八萬四千法門，八萬四千種不同的方法，全修的禅定，決不是說只有禅宗修禅定。我們無量法門裏面，采取持名念佛這個方法修禅定，念佛的目的在哪裏？《彌陀經》上講得很清楚，「一心不亂」，「心不顛倒」，念佛是求這個；一心不亂是禅定，心不顛倒是智慧。在佛法無論大乘小乘，宗門教下，顯教密教，都是修的這個，只是方法手段不相同。所以佛在經上常講「法門平等，無有高下」，任何一個法門都是修一心不亂，都是修心不顛倒，定慧等持，都是修定修慧。「定」，突破空間維次；「慧」，了解事實真相，宇宙人生的真相。所以我們要曉得，我們持名念佛是修定、是修慧。

　　念佛的人很多，爲什麼得不到禅定、開不了智慧？是你不會用功，你用功用錯了，你在修學的時候，夾雜著妄想分別執著，所以你的功夫不得力。覺明妙行菩薩告訴我們，要怎樣念佛？不懷疑，不夾雜，不間斷。我們用這個方法念佛，那就是修定修慧，你才能得一心不亂，才能夠得心不顛倒。大勢至菩薩教人，「都攝六根，淨念相繼」，什麼叫都攝六根？我們常常在念佛堂，堂主有個口頭禅，放下萬緣，放下身心世界，那就是都攝六根，這是基本條件。我們沒有做到，所以「口念彌陀心散亂」，心裏頭還在胡思亂想，古人所謂是「喊破喉嚨也枉然」！你不會用功，你不會念佛。會念佛的人，心是清淨的。

　　大勢至教人，「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根心就清淨了，什麼都放下了，心清淨了。用清淨心念佛叫淨念，清淨，不能夾雜，不能懷疑，不能猶豫；相繼，佛號一句一句不間斷。這裏面還有一句話非常重要，不爲自己念，這個很少人知道。爲自己念，增長自私自利，是障礙。我念這一句佛號，我爲一切衆生念，把自私自利換爲一切衆生，我爲全世界苦難衆生念佛，念頭轉過來，決定沒有自私自利。爲一切衆生念佛，往生才會上品上生；爲自己念佛，你要真能往生也是下品，爲什麼？心量太小了。這個地方要轉得過來，功夫哪有不得力的道理？

　　念佛與《金剛般若》相應，如何相應？《金剛經》上教菩薩要離四相：無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，這四句話也是身心世界一切放下。無我相，不執著我，我的對面是人，這兩句是講有情衆生，十法界裏頭有情衆生，我跟人；衆生是講無情衆生，也就是說我們生活環境，十法界的依報莊嚴，依報是衆緣和合而生的；壽者相是時間，前面是講空間，末後一條講時間，壽者是講過去、現在、未來。時間、空間都是假的，抽象概念，決非事實。

　　我們在《百法明門論》裏面去看，時間跟空間它排在哪一法裏頭？時分就是壽者相，方分就是衆生相，都排在不相應行法裏面。什麼叫不相應行法？不與心法相應，不與心所法相應，不與色法相應，它都不相應，另外擺在一邊。這一邊，要用現代的話來說，抽象概念。佛家講不相應行法，現在人叫抽象概念，決定沒有事實，完全是虛妄的。唯識學家所說的叁性，心法、心所法、色法，這叁類是依他起性，依他起就是衆緣和合，依他起。不相應行法是什麼性質？遍計執性，是自己心裏頭以爲有這個東西，從這裏變現出來的，比依他起更虛妄。「依他起」是衆緣和合而現的相，緣生無自性，當體即空，了不可得，這是講依他起。時分、方分是遍計執，還要虛假，只是一個抽象概念而已。那我們就曉得，《金剛經》上講的四相，我相、人相、衆生相是依他起性，壽者相是遍計執性；性質搞清楚了，佛教我們放下，我們才肯放下。全是假的，全是空的，把這個東西放在心上，鑄成了大錯！這個錯誤就是妄想分別執著，把一真法界變成了六道輪回，變成了叁惡道，變成了十法界。

　　這就說明多維次空間的來源，佛明了，所以佛用禅定的方法突破空間維次，恢複本來面目。本來面目是一真法界，十法界不是本來面目。《華嚴經》裏面所說的是一真法界，也就是禅宗裏面常講的「父母未生前本來面目」。《華嚴經》是我們自己的本來面目，哪一天證得這個境界，我們就入一真法界。《華嚴》最後「入法界品」，我們就入法界了。入法界的人就是法身大士，這個人不但超越六道輪回，超越十法界。這個經裏頭有圓滿的理論、有精細的方法，後面還有許許多多人做出榜樣來給我們看，教導我們如何將這些理論、方法落實，落實就入法界。

　　金剛眼菩薩夜叉王是佛菩薩化身的，這裏頭沒有真正的鬼神，全是諸佛如來應化的，應以什麼身得度就現什麼身。如果是鬼神，他哪裏能出得了六道？夜叉在六道裏頭，出不了六道。華嚴會上是一真法界，不是普通的法界，所以這些衆生都是佛菩薩應化的，我們要把他看作諸佛菩薩一樣的尊敬。他所修學的「種種方便利益安樂一切衆生」，這一句話裏面範圍無量無邊，非常廣博，種種方便不是一種。清涼…

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