..續本文上一頁門深入，他成功了，上上品往生。這才叫做「淨念相繼」，相繼就是不斷，沒有間斷，決定成就。不可以搞太多，不可以搞太雜，世間法會破壞我們道心，佛法也不例外，這是必須要知道的。
我早年學佛的時候，我明白這個道理，我跟我們同學們說，佛法可以救人，佛法也可以害人。有些同學聽了很懷疑，佛法怎麼可以害人？去問老師。李老師點頭，沒錯，佛法是可以害人，法不契機就害人了。佛法就像是藥一樣，治病的，我們是病人，藥都是救人的、都是好的，可是藥要吃得不對症就害人了。法一定要契機，不契機，就有害了。佛說法是應機說法，但是佛當年說法的時候是應當時之機，不是在現在。叁千年前、二千年前、一千年前衆生的根性，跟我們現在不一樣。所以佛在入滅之前告訴我們，正法時期戒律成就，像法時期禅定成就，末法時期淨土成就。這是就絕對大多數人的根性，佛給我們的忠告。佛家講懸示，現在人講預言，預先告訴你。
我們生在末法，想想自己的根性，戒能不能持？做不到；定能不能修？心是散亂的，盤腿面壁也在那裏胡思亂想。戒、定不能成就，開慧就沒有指望，哪有開慧的道理？今天人講的智慧是佛家講的世智辯聰，你聽得多，你學得多，那不是智慧，只不過說是你的常識比較豐富而已。智慧決定從戒定裏面生的，從清淨心生的，心不清淨決定沒有智慧。換句話說，沒有智慧就不能斷煩惱，我們要轉煩惱爲菩提，轉迷爲悟，要靠智慧，你才能轉得了。轉惡爲善是初級的，不需要靠智慧，但是轉迷爲悟一定要靠智慧，沒有智慧是決定做不到的。
我們知道這個事實很困難，不是我們能做到的，能夠真正有這個認知、有這個覺悟，我死心塌地念「阿彌陀佛」，求生淨土，這個人有真實智慧。放下萬緣，他就得定，他戒定慧叁學具足；不但戒定慧具足，聞思修叁慧他也具足。只要有戒定慧，聞思修就起作用。戒定慧的「慧」是根本智，菩薩聞思修叁慧是後得智，有根本智哪裏沒有後得智？所以我們只要順從佛菩薩的教誨，《華嚴》天花亂墜說了這麼一大堆，到最後普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」。《華嚴》好！境界不錯！你想不想得到？想得到，老實念佛，求生淨土。到最後還不是歸到這裏嗎？這是《華嚴》的善巧方便。
我自己歸心淨土就是從《華嚴》入門的，從《華嚴經》裏面才看出，原來如此。最初什麼人勸我、教我，我都不相信，我在這裏看到文殊、普賢、四十一位法身大士，統統都念佛求生淨土，我才體會到這個法門真實，決不是虛假。所以千經萬論最後統統都歸淨土，《華嚴》、《法華》如是，試問問大小乘的經教哪個不如是？仔細觀察，原來十方叁世一切諸佛如來示現在世間，確實善導大師講得沒錯，「唯說彌陀本願海」。橫說豎說、深說淺說，那就是指的一切經，到最後統統歸淨土。所以才說「法門平等，無有高下」，全部導歸極樂，《楞嚴》也不例外。這是「爲衆說法令歡喜」。
『其音清雅衆所悅』。這一句我們要特別留意，說的是什麼？今天就是我們所講的講經說法的方法，這個要學。現在一般學校，學校的老師爲什麼一定要聘請師範學校畢業的？其他大學裏頭畢業的，有很多對于這些專門學識，比師範大學畢業的人要高明得多，爲什麼不請，一定要請師範學校畢業的？師範學校畢業的學過「教育心理學」，他學過「教學法」，這一句就是講教育心理跟教學法。你肚子裏雖然有貨，但是你沒有表達的方法，這個虧就吃大了。我過去的老師周邦道先生，真有學問，真有道德，他沒有表達的技巧。所以我們李炳南老居士常常說，可惜周老師(他也尊稱他周老師)，學問、道德、文章，寫東西寫得好，能寫不能講，講不出來。現在娑婆世界的衆生耳根最利，他看東西不如聽，他一聽能開悟，他看不會開悟，我們要適應衆生的根性，要研究言語表達的方法。
往年我們在臺中親近李炳南老居士，他爲我們編了兩部書：一個是《講演術》，講演的方法；一個是《內典講座之研究》，講經的方法。這一句就是這兩種方法，我們一定要學。他編得好，我很佩服。我跟他學講經，我幾乎把這些書店裏面關于講演方法的書，我統統搜集了。我買了十幾本，有很多很厚、分量很多，可是仔細一看之後，都比不上他，他那個小冊子薄薄的不多，全部都說到了。很多很厚一大本，看完之後，內容沒有李老師編的完整，只說到一部分，還欠缺一部分。我們對老師很佩服，他的東西確實言簡意赅，話不多，文字不多，內容非常豐富、非常完整，這才真正體會到人家的學問、見識之所在。
講臺講演，懂得這些方法技巧的，縱然沒有內容，別人聽到也生歡喜心，如果有真實的內容，人家真得利益。所以我們要「爲衆說法令歡喜」，不能不講求方法。也正因爲如此，居士林跟此地淨宗學會發起辦「弘法人才培訓班」，我們培訓班主要的功課就是講演術跟教學法，跟講經的方法。這兩樣東西，來修學這個課程，一個月就可以畢業了，課程就教完了。可是這兩樣東西要搬上臺上來表演，要能達到得心應手、運用自如，可不簡單！那要長期的訓練，天天要在臺上講，天天要改正自己的毛病。改正的標准就是這兩個小冊子，我們的表情、言語、動作、音聲，符不符合這小冊子裏面所說的標准？所以要真正想學，那得一樣一樣天天檢討、天天改進，還得天天練習；否則的話，不能成功。要長時間，真正在講臺上運用自如、得心應手，至少要十年。十年你還要認真幹，不認真幹十年也不行，認真的改進。不上講臺決定不能成功，講臺是重要訓練的基礎，而應用是應用在日常生活當中，處事待人接物都是講演。不是說講臺上是講經，對一個人也是講經，一句話、兩句話統統是講經，把所學的全都用上，這才能夠令衆生歡喜，這是廣度衆生。
這只是技術的一個部門，這個部門弘法利生是不是就成功？不行。我對于技巧的看法並沒有把它看得很重，我認爲在整個弘法裏面，這種技巧的比例至多只能占到百分之十；百分之九十是什麼？是你的真誠心。真誠能感動一切人物，上面跟一切諸佛菩薩感應道交，下面與一切衆生也是感應道交，你要有真誠心。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲是實質上的內容，在弘法過程當中它要占百分之九十，講演術跟講經的方法充其量不過占百分之十而已，這是我們在學習裏頭要知道的。德行是第一，夫子教人言語第二，講演術、講經方法是屬于言語，是在第二位，德行在第一，世出世間聖賢都這樣教導我們。
由此可知，普行龍王他是從講經說法這個法門修行證果的。講經有好處，天天勸人爲善，自己要不行善，那不叫打妄語騙人？天天勸別人，也就天天勸自己。勸的時間長了，勸得多了，自己不知不覺就轉變了，這是講經的好處多。我們如果要不聽勸，決定就被人騙，這是一定的道理。所以要常常自己勸自己，講經是自己勸自己，也勸別人，也勸自己。末後這一首：
【衆生逼迫諸有中，業惑漂轉無人救，佛以大悲令解脫，無熱大龍能悟此。】
這是無熱惱龍王，他所修學的法門是「以大悲普覆雲滅一切世間苦解脫門」。這都是諸佛如來應化的、示現的，決定不是六道的衆生。『衆生逼迫諸有中』，「諸有」是指叁界，欲界有、色界有、無色界有，佛家叫「叁有」。有什麼？有了業因，你造業。你造業，你有業因，後面你就要受果報。佛爲衆生講「十二因緣」，十二因緣說明叁世因果，「無明」、「行」是過去的因果，從「識」到「老死」是我們這一生當中的因果。我們知道前因，就明白後果；知道現前的果報，也就能懂得過去造作的業因；業因果報，絲毫不爽。
在十二因緣裏面講的「識」，「行」緣「識」，「識」緣「名色」，到「觸」，這都屬于果報，果上不能轉，要從因跟緣上轉。因跟緣在我們這一生當中，只有叁個字「愛、取、有」。「愛」是惑、迷惑，惑業苦，「取」跟「有」是造業，你既然造業了，後面就有「老、死」，就有來一生的生老病死苦。所以佛在此地教我們怎麼樣出叁界？這叁條斷掉一條，就脫離六道輪回。我們能不能對于欲界、色界、無色界，佛家所說的依報正報，能不能放下？對于這些依正之報，一絲毫貪戀的念頭都沒有，你是從「愛」這裏斷掉的。這個高明，這是上智利根他能做得到，他能夠脫離六道輪回。
我們爲什麼沒辦法？貪愛沒辦法斷，迷在五欲六塵之中，貪圖享受，執著在名聞利養之中，不曉得這些現象都是虛妄的。所以佛教給我們，常常念《般若經》上最重要的幾句開示，「凡所有相，皆是虛妄」，可以斷我們的貪心；「一切有爲法，如夢幻泡影」，「無所有，不可得」，佛這些話說了幾千遍、幾萬遍，這話是真話，字字句句都是真實的。目的何在？「愛、取、有」永遠斷掉了。能夠對于世出世間法沒有一絲毫貪愛，你就不迷惑了。不取就是沒有得失這個念頭，一切法當中決定沒有得失，得到沒有歡喜心，失掉決定沒有煩惱，得失是平等的，這是在「取」這裏斷掉了。「有」那個地方斷，那是我們凡夫做不到的，聖人。諸佛如來示現在我們世間，爲而不有，不有是什麼？心裏頭不落痕迹、不落印象，這個多難！所以他沒有六道輪回。
諸佛菩薩、聲聞、緣覺示現在六道當中，跟我們一般人一樣。中國人看小說，你看《濟公傳》，濟公示現在世間，濟公是真有這個人，《高僧傳》上有，但是跟小說裏寫的不一樣，小說裏頭講的不可靠，看《高僧傳》那是可靠的。《高僧傳》裏面，濟公和尚的傳記好象是有六卷，分量相當大，他那些神迹、事迹記載得很多。六卷要跟小說比，那分量還是差很多，小說不可靠。他是你看到好象他有「愛」，好象他有「取」，但是他沒有「有」，他心裏頭不落痕迹、不落印象，這一條是非常非常…
《大方廣佛華嚴經講記 第二九四卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…