..續本文上一頁天到晚，無論在什麼時候，無論在什麼場所，心裏頭一句佛號，沒有雜念；用這一句佛號，把自己的妄想分別執著統統打掉，你戒定慧一次圓滿。跟社會大衆接觸，決定遵守釋迦牟尼佛教導我們的四攝六度，我們要守這個法。四攝第一個是布施，布施我跟諸位講過，爲衆生服務，常有布施的心，常常有爲一切衆生服務的心，爲一切衆生服務的願。真正肯爲一切衆生服務，就要爲一切衆生做好榜樣；你不是個好樣子，你服務的心是假的，願是空的。要做好樣子給人看，別人可以向你學習。從哪些地方做？生活起居做。
諸佛菩薩、世出世間的修行人，無論是哪個宗教，真正修行人的生活都非常簡單，簡單樸素。頭一個印象，給人家一個清爽的印象，絕不繁雜，絕不紊亂。所以要曉得這個世間，不是講學佛的，世間讀書人，稍稍有學問的人，看到你的生活起居就知道你這個人，看到你的言語談吐，你的舉止行動，你這一個人有沒有德行、有沒有修養、有沒有學問，你是善人、是惡人，一目了然。愚人，只能自欺，不能欺騙別人；有道德、有學問的人，欺騙不了。現在這個世間，真正有道德、有學問的人少了，愚癡迷惑的人一天比一天多，這什麼原因？沒有人教了。縱然前生有福報，這一投胎有隔陰之迷，過去生中所學的忘掉了。何況我們習性裏面煩惱習氣多，善根習氣薄弱，抵不過煩惱。現在一出生，沒有人好好的教導，家庭不教你，學校不教你，社會更不教你，你所接觸的、你所見聞的都是負面的，都不是正面的。
現代這個社會，正如佛經裏頭所說的，天人減少，修羅、羅剎增多，天神看到了很不舒服。這個話是什麼意思？世間人行善的人少了，行善生天，現在生天的人愈來愈少了。到阿修羅、羅剎那個地方去的人愈來愈多，他們的勢力愈來愈大，天人勢力衰微了，意思在此地。諸位要曉得，修羅、羅剎的勢力膨脹起來，那是個什麼社會？世界末日。基督教《新舊約》講世界末日，伊斯蘭教的《古蘭經》也講世界末日，許多宗教的典籍都講世界末日，你展開他們的經典，他們一定講你要信神，要信世界末日。
我們現在看看這個社會，不樂觀！社會雖然不樂觀，我們自己很樂觀，爲什麼？我們自己跟他們走的不是一條路，他們走邪惡的路，我們走的是正法的路，這個不一樣，所以我們樂觀。縱然末日降臨了，我們前途一片光明，我們到佛國去了，絕不墮落。可是現在現前要記住，決定要行善，決定不可以作惡。如果現在不能夠斷惡修善，還不能放下自私自利，我們的前途還是黑暗的，前途沒有光。光從哪裏來的？善心、善念、善行，發光。我們一定要修養一個純善的心，純是利益社會大衆的心，決定不爲自己。
基督教、伊斯蘭教、印度教經典裏面，這些神聖都教導我們，要變賣你自己的家業，去幫助苦難的衆生，經典上都有這種教誨。我們要細細想想，自己所有的都願意變賣幫助別人，怎麼肯去占人家一點點便宜？自然不可能。你這個心才叫真的是善心，真的是善行。還要在大衆裏頭，還想得一點利益、得一點好處，這是罪業，這個前途一片黑暗，哪來的光明？佛菩薩教導我們，看看其他宗教的神明也是這樣教人，我們還能不信嗎？還不能認真去幹嗎？宗教教學道場，什麼是道場？爲衆生服務的事業都是道場。不肯爲衆生服務，縱然蓋很大的寺廟，那是罪薮，不是道場。罪薮是什麼？無量無邊罪業聚集的一個場所。
去年我在吉隆坡，那一邊舉行一個弘法的大會，我去參加了。會完了之後，李金友居士爲我們舉行了一個送別的晚會，我在那個晚會裏頭講了一個多小時，有VCD，你們諸位可以看看。我教導他，他經營的是旅館酒店，酒店就是道場，老板就是佛陀，員工都是菩薩，凡是住酒店的人都是你度衆生的對象。如果你經營這個酒店，不是以賺錢爲目的，是以度衆生爲目的，這是大道場。道場不一定要蓋成寺廟的形式，酒店一樣，飯店也行，不是以營利爲目的，是以服務社會大衆爲目的。
我們要相信、肯定自性般若智慧充滿虛空法界，可是你也要曉得，這一迷把智慧變成煩惱，我們的煩惱也充遍虛空法界，一個道理。學佛沒有別的，知道在這個地方做一個轉變。我們修行首要的就是修這個心，宗門教下、祖師大德告訴我們，修行「從根本修」。根本修就是心，就是這一個念頭，怎麼把這個念頭轉過來，讓這個念頭不再迷，不再顛倒，這比什麼都重要。這一轉了之後，菩提道上一帆風順，你的修行功夫自然就得力了。
「放光」的意思是真實智慧流露出來了，從真實智慧裏面「演妙音」，妙音就是以正法、善法勸導一切衆生。怎麼叫「妙」？這些言詞、音聲能幫助人覺悟，能幫助人不墮叁途，能幫助人超越六道，這叫「妙」。凡是不能幫助你脫離叁途六道的，那就不妙。所以現在世間這些音樂、歌舞、戲劇都不妙，你看到好象也很好看、也很好聽，它教你什麼？教你墮叁惡道，教你繼續不斷搞六道輪回，這個音不妙。龍王是「處處演妙音」，他修行的方法是這個搞法，他的戒定慧跟別人不一樣，所謂他是在動中修不動。他不是盤腿面壁，他不是閉關，不是住茅蓬，他是到處跑，接觸廣大的群衆，幫助他們覺悟。這個方法到《華嚴經》末後，我們看善財五十叁參，你就體會更深了。這一句裏頭關鍵的一個字在「演」，演是表演，演是做出來給別人看。自己如果做不到，你給別人說，人家不相信；你自己必須做到，然後才說，人家就相信，就能接受。自己做不到，單是勸別人去做，人家會懷疑你到底存的是什麼心？你叫我做，你爲什麼自己不肯做？別人就有疑慮。必須自己做到，然後勸別人，人家相信了。
我們看佛門創始、第一個老師釋迦牟尼佛，他真做到了。他是世出世間法全放下了，教我們看破放下，我們相信；他要沒有放下，教我們放下，我們就很難相信、很難接受。再看看曆代這些祖師大德，真正的大德哪一個不如是？都是徹底放下。我們學習要從這些地方學，生活過得愈簡單愈自在，示現表演給人看。生活本來就很快樂，日子怎麼會過得那麼苦？過得那麼苦是不知足，欲望太多。知足常樂，什麼都沒有，身心自在。沒有錢，明天沒有得吃，還是很自在，一點憂慮都沒有。
這邊的許哲居士，她就做一個榜樣給我們看，她一無所有，明天有沒有吃的，她不憂慮，她不去想它。她有一個信心，「老天爺保佑我」，她真相信！她從前是學天主教，她是天主教的修女。老天爺照顧她，神照顧她，上帝照顧她，明天沒得吃操什麼心？明天上帝就送來了，她真有這個信心，而且還真兌現。我們相信了，她自己有信心，我們仔細觀察信心也生了。在佛法裏面講，你愈布施，你的福報愈大。你修財布施，你的財決定不會缺乏，雖然你身上什麼都沒有，你想要的真的叫「心想事成」，想什麼有什麼，不必積蓄。
我在初學佛的時候，章嘉大師教我布施、教我舍，還限定一個期限：六年。我頭一次見他，他就教給我六個字「看得破、放得下」；他告訴我，我今天教你六個字，你去做六年。確實到第七年，我出家了，統統舍得幹幹淨淨；最心愛的、也是最辛苦，我請來一套《大藏經》，連《大藏經》也布施掉了。我的老校長周邦道居士告訴我，他說：你別的東西都可以布施，你學佛出家了，《大藏經》你要！我當時，想起來還是年輕，說的話不該說，這是對長輩。我說了一句什麼話？我說佛菩薩會保佑我，我想要什麼經，什麼經就會現前！我老師聽了，一句話沒得說。我連《大藏經》都布施掉了。
以後真的，我在跟李炳老學經教的時候，真的想要什麼經，這經書就來了。大概就是一、兩個月的時間，心裏動念想要什麼書，一、兩個月當中一定有人送來，而且送來都是非常好的版本，線裝書。最困難的一部書，我很想得到，六個月才得到，《中觀論疏》；只有這部經的時間最長，六個月之後才有人送給我，都是最好的版本。我跟李老師學《楞嚴》，《楞嚴》古時候好的注解，我就搜集了二十多套、二十多種。李老師跟我談《楞嚴經》，談古人的注疏，說這個我說我有，說那個也有。他說，你怎麼回事，怎麼你都有？我記得他講《楞嚴經》，他在我這裏借了七種注解，他做參考，他所講的我手上都有。所以你就要記住，愈施愈多，你不肯布施你什麼都得不到，你肯布施什麼都不缺乏。你財布施決定財用不會缺乏；你法布施能開智慧，你所需要的參考資料也決定不會缺乏；無畏布施得健康長壽。不信佛就沒有辦法，要信佛決定要表演給別人看，你去做，你真正做到。所以學佛的人什麼都不要，什麼都不缺乏。
『衆生聞者除憂畏』，「憂」是憂悲苦惱，「畏」是畏懼恐怖。真實智慧的教誨，憂慮沒有了，憂慮沒有心就安了，心安才能得定。心要是不安，怎麼能成就叁昧？叁昧就是禅定，你的心決定不會得定；心要安才能得定，心不安就不能得定。要想心安，你心裏面的憂慮恐怖，一定要遠離，一定要放下。它的根還是一個我執；換句話說，自私自利沒有徹底拔除，他才會不安。自私自利的念頭沒有了，他怎麼會不安？自然他就安穩了。這樣子我們才能想到，才能體會到，佛法的教學確實是圓滿智慧，是幫助我們從根本上解決問題，拔除私心，破身見、破我見、破我相。《金剛經》上講的「無我相」、「無我見」，這是從根拔除。這個根本拔掉了，真相就現前。真相是什麼？虛空法界一切衆生是我。這個話很難懂，爲什麼你不懂？因爲你那個病根在，病根沒有拔掉，所以你不懂；如果這個病根拔掉，這個話你就懂了。這個話是如來親證的境界，是宇宙人生的真相。
我們從這首偈當中，我們現在也聽到佛法，也天天在讀誦，也在講經，也在研究討論，底下這一句「除憂畏」，我們想一想，我們的憂慮、恐怖、畏懼有沒有除…
《大方廣佛華嚴經講記 第二九二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…