大方廣佛華嚴經(第二九叁卷)

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，龍衆偈頌，第八首：

　　【叁世一切諸如來，國土莊嚴劫次第，如是皆于佛身現，廣步見此神通力。】

　　無邊步龍王，在長行裏面我們看到，他是「得示現一切佛色身及住劫次第解脫門」，這就是他修學的法門，證果的方法。在贊頌裏面與長行合起來看，我們在這裏就能學到很多東西。『叁世』是指過去、現在、未來，『一切諸如來』，諸佛如來之多，決不是一尊，過去、現在、未來都有無量無邊的諸佛如來。這一句是講佛的報身，下面這一句是說佛的報土，『國土莊嚴』；『劫次第』，這是講時間。這一句裏面，「國土莊嚴」，我們現在講的空間，「劫次第」，我們現在講的壽命。劫何以有次第？佛在經中告訴我們，有所謂小劫、中劫、大劫，這裏面我們體會到次第。如果就近來觀察，我們看釋迦牟尼佛的法運，有正法、有像法、有末法，這也是次第，都是從時間上說的。這兩句所講的依正莊嚴、虛空法界，這些現象都在佛身中顯現出來，佛身不可思議，無邊步龍王他以這個法門修學而契入諸佛的境界。

　　『如是皆于佛身現』，我們身能不能現？佛在經上，尤其是《華嚴經》上，常說生佛平等，衆生跟佛是平等的，確確實實沒有差別，于是我們曉得佛身能現，我們身也能現。是不是真的現？真的現；雖現，我們不知道，我們完全不能夠覺察。但是我們今天讀佛經，我們能信，憑什麼能信？理上可以相信，事不是我們境界，理我們想象能通；換句話說，合理。理是什麼？理是真如自性。

　　佛在大乘經上確實給我們講得究竟圓滿，十法界依正莊嚴都是自性變現的；換句話說，都是自性所現的相分，性相不二。性沒有大小、沒有先後、沒有次第，所有次第都是從衆生妄想分別執著裏面産生的，所以《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」。虛妄說明了一個事實，它不礙事，所以理事無礙，事事無礙。爲什麼它無礙？虛妄的。它要是真實的，那就産生障礙了；它不是真實的，是虛妄的，所以它沒有障礙。我們現在爲什麼産生障礙？我們把虛妄認定是事實，于是産生障礙。這個錯誤觀念堅固無比，牢不可拔。佛給我們說，這身是虛妄的，這牆壁是虛妄的，真正通達明了，放棄分別執著，這個身走這個牆壁沒有障礙，就可以通達。我們今天這個牆壁爲什麼走不過去？肯定身是真的，牆壁也是真的，就發生障礙，就不能通過。我們有心，什麼心？妄想心、分別心、執著心。

　　今天下午茗山老法師到這個地方來錄相，他講《楞嚴經》上的「觀世音菩薩耳根圓通章」。圓瑛法師一生專攻《楞嚴》，在近代出家人當中，他在《楞嚴經》上下的功夫最深。我們在他序文裏面看到，他二十五歲留意于《楞嚴》，到七十五歲他的《講義》才完成，一生的功力用在《楞嚴》上。《楞嚴》序文裏面，他說出一樁他自己的事情。他有一天在寮房裏面打坐，心很清淨，在禅定當中，突然之間想到一樁事情，他就下來，就走出去；走出去之後，忽然想到我房間寮房門關著的，我沒有開門，怎麼人走出來了？再回去推，門果然裏面是關著。他在這剎那之間，他心裏沒有念頭，沒有想到那個門是關、是開，沒有這個念頭；也沒有想到自身，也沒有想到門，他居然就走出來了。

　　證明人在清淨心，離開妄想分別執著，那一剎那就沒有障礙；第二剎那念頭起來了，妄想分別執著起來了，再也進不去。給我們說明這樁事情，這是他親身的經曆。證明佛在經上講的話是真的不是假的，實實在在是事事無礙，可見得所有障礙都是從我們分別執著裏頭生的。妄想深、細，粗的念頭是分別、執著，所以在一念毫無分別執著，他身體可以，門雖然關著的，他也通過。實在講的話，他要是從牆壁，他也能穿過。但是習慣了門，但是他忘掉門是關的。這是很短的時間，一剎那的時間産生這個現象。這個現象給我們說明，「凡所有相，皆是虛妄」，證明這是事實。

　　此地說的「叁世一切諸如來」也是虛妄的，「國土莊嚴劫次第」亦是虛妄的，都不是真實的。十法界依正莊嚴是虛妄的，再跟諸位說，一真法界也不是真實的。那爲什麼佛說一真法界是真的，十法界是假的？這是比較的說法，十法界裏面變化太大了，你能夠很容易覺察無常，很容易覺察出來。動物、有情衆生有生老病死，你看到大家一年比一年衰老，幾年沒有見面一看，老了！變化很顯著；植物有生住異滅，山河大地有成住壞空；古德常講滄海桑田，産生很大的變化，隔一段時期沒有到那個地方，就變了。尤其是現代得力于科學技術，變化就更大了。

　　我在年輕的時候，抗戰勝利之後，曾經回到老家去住過兩個月。我們那個城市是漢朝時候建築的古城，街道很窄很小，現在講巷道。地下鋪的都是石塊，只有叁條大概有這麼寬的磚，長的磚鋪成一條馬路中心，兩旁邊鋪的是碎石、鵝卵石。那個時候車是什麼？手推的車、擡轎子、騎馬。五十年後我再回去看看，不認識了，這個景象完全沒有了，現在拓寬了，修成馬路，從前有城牆，城牆也沒有了。我居住在鄉村，我們住的房子沒有了。從前住的是茅草屋，距離草屋不遠大概兩裏地，現在講一公裏，有個湖，叫白湖，從前地圖上有，現在湖沒有了，幹了，變成種植的稻田。這一去看，想到古人講的滄海桑田，成住壞空很明顯的擺在面前。這是經上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，山河大地會變。最近聽說黃河都枯幹了，幾千年沒有的現象；我們最近聽到臺灣這次地震，山搬家了，一次地震地貌完全改變。都是佛在經上給我們說明，世間法六道裏面的狀況，千變萬化，確確實實是無常的。

　　我們的身實在講變化最大，可惜我們的念頭太粗了，粗心大意，不能覺察。身體何以有很大的變化？受情緒的影響，這是佛在經上跟我們講，「一切法從心想生」。一切法從心想生，這裏頭與心想關系最密切的是身體，所以我們起心動念生理就産生變化。我們的心太粗了，觀察不到，覺察不到。許哲居士告訴我們，她說的話是真的，人發脾氣，即使發一分鍾的脾氣，生理上所産生的變化，她說至少需要叁天才能恢複正常，真的不是假的。發脾氣會改變你的生理現象，喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，中國人講七情五欲，都改變生理。

　　誰知道起心動念對我們生理有這麼大的影響？佛說這些都是不正常的受用，不正常的受有害于我們的身體，所以人的壽命短促、多病、多苦。你說原因從哪裏來的？原因就是從你起心動念而來的。爲什麼修行人跟普通人不一樣？修行人起心動念比我們一般人幅度要小；換句話說，把這些妄想、不正常的受，降低到最低的水平，他能夠保持，保持一個清淨心，保持一個平等心，心地清淨平等是正常的。

　　大家都是佛的學生、佛弟子，佛弟子多半家裏都供養佛像，供佛供具裏面最重要的是一杯水，這是最重要的，你不燒香都沒有關系，一定供一杯水。水代表什麼意思？清淨平等。水不是給佛喝的，是表法的。佛的心就像水一樣，沒有汙染，沒有波浪，要我們常常看，常常警惕，常常學習。我們的心跟佛心不一樣，佛是真心，佛是正常的心；我們的心不正常，我們的心有汙染，我們的心在動，不是靜的。供水用意在此地，所以不能供茶，供茶就錯了，茶是汙染的，有顔色。我們要常常想到心要清淨，像淨水一樣；心要定，不能動，要像水，平的，沒有起波浪。喜怒哀樂是起了波浪，發怒那是大浪、大風大浪，當然對生理有傷害。所以許哲居士說得好，我們發脾氣傷害自己也傷害別人，對自、對他都不利，這是我們一定要懂得的。從佛法裏面，我們就知道養生之道。

　　龍王，這個龍王是諸佛如來的示現，在《華嚴經》上，佛菩薩告訴我們，古大德告訴我們，能夠參加這個法會都是法身大士，不是普通人。如果他真的是龍這個族類的，他屬于畜生道，他哪有能力參加如來的法會？這是如來示現的，應以什麼身得度，他就示現什麼身分；他的身相是龍王，實際上是如來。只有諸佛如來才能說得出這個境界，能說得出這個境界，必定契入這個境界，他不入這個境界，他怎麼能夠說得出？這是我們要懂得的。

　　整個偈頌裏面的義趣，我們要能夠細心去體會，說明一多不二。經裏面常講一即是多，多即是一；宗門有一句話說，「識得一，萬事畢」；佛家講一，一真法界，一心不亂。我們再看看其他宗教，看看中國儒家、道家，都是講一。道家講「一生二，二生叁，叁生萬物」，儒家講「吾道一以貫之」。這個「一」，不是數目字裏頭的一，數目字裏面的一是相對的，這個一是絕對的，不是相對的。一是真，二就是妄，我們如何證得一？一念不生的時候是一，動一個念頭就是二。

　　諸佛菩薩跟我們不相同的地方就在此地，我們六根接觸外面境界就起心動念、就有分別執著，諸佛菩薩六根接觸外面境界不起心、不動念、不分別、不執著，所以他住一真，我們住十法界。這是很明顯的告訴我們，十法界從哪裏來的？從分別執著裏頭變現出來的。它的體是什麼？體是一真。一真是能變，十法界是所變，能所不二，所以才是事事無礙，理事無礙。怎麼變沒有關系，最怕執著，最怕分別，只要沒有分別、沒有執著，怎麼變都不礙事。《華嚴經》上講的無障礙法界，我們在經上看到千變萬化，在這裏看到佛菩薩現龍身。諸佛如來如是，我們亦複如是，不一樣的是佛菩薩覺，我們迷，不同的地方在此地。于是受用就不相同，諸佛菩薩得的是正受，我們的受是落在苦樂憂喜舍中，苦樂憂喜舍不是正受。

　　『廣步見此神通力』，他要不契入，他就不能夠見此。由此可知，他契入如來境界，所以他見到了。神通沒有別的，神通就是無障礙，真正見到虛空法…

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