..續本文上一頁界，像清涼大師所說的，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。見到這個「神通力」，這是真正契入諸法實相，我們今天講的宇宙人生的真相如是。再看底下一首：
【我觀如來往昔行，供養一切諸佛海，于彼鹹增喜樂心，此速疾龍之所入。】
這是第九位清淨色速疾龍王，他修學的法門是「得出生一切衆生大愛樂歡喜海解脫門」。在他得法裏面，這個經文當中關鍵的字眼是「大」，大愛樂。大就稱性，愛樂就是我們今天講的慈悲，大愛樂就是大慈大悲，大慈大悲是如來果地上境界。我們凡夫心量很小，慈悲、愛樂是很有限的。大愛樂、大慈大悲必須要落實，如果不落實，這是假的，不是真實的，所謂口惠而實不至。在偈頌裏面，我們看到他真的落實了。
『我觀如來往昔行』，這是速疾龍王，這個龍王當然也是如來化身。仔細一觀察，諸佛如來往昔的修行，看他的因地，『供養一切諸佛海』，大慈大悲落實，大愛樂落實了。這是我們要學習的，我們今天講慈悲、講大愛，仁慈博愛只是一個空洞的口號，沒有去做。新加坡這個地區的學佛同修有福，許哲居士做了一個榜樣給我們看，她完全落實了。我們要如何修行，那是個樣子。她一生從來沒有爲自己想過，起心動念想別人，都想那些受苦受難的人，全心全力去幫助他們。自己一生過他們同樣的生活，沒有把自己生活水平提升，跟他們做親密的朋友。
也許你要問，此地經上講「供養一切諸佛海」，海是比喻，比喻多，人數之多，像大海一樣沒有邊際。「一切諸佛」，衆生都是諸佛。佛在這個經上講「一切衆生本來成佛」，這個修行就是大乘，特別是《華嚴》所說的普賢行。普賢行跟一般大乘菩薩行有什麼不一樣？在事相上講沒有兩樣，布施供養完全相同，用心不一樣，把一切衆生都看作諸佛如來，都看作是自己的父母，這就叫普賢行。所以普賢是真誠心、清淨心、平等心，修布施供養。大乘菩薩修六度萬行，心沒有到這麼清淨，沒有到這樣的平等，所以說之爲大乘心，不能講是普賢行。《華嚴》是普賢的法門，這裏面每個人都是修普賢行。
諸位要記住，淨宗修普賢行。《無量壽經》經文一開端，「鹹共遵修普賢大士之德」，淨宗修普賢行，淨宗離一切妄想分別執著，所以它成就快、成就高，成就無比殊勝，一生圓滿成就無上菩提。念佛往生的人，雖然煩惱不斷，也就是妄想分別執著沒斷，可是在往生那一剎那，妄想分別執著不起現行。有這個條件，才能往生；沒有這個條件，念佛念得再好，也不能往生！這是我們同修千千萬萬要記住，你懂得這個道理，你就曉得我們在現前日常生活當中，不管是對人對事對物一定要看得很淡，對我們往生有大利益、有大幫助。現在我們在世間對一切人事物，如果情執很深，這個東西將來往生的時候會産生障礙。《金剛經》上的教訓，對于我們念佛人有大幫助，我們要常常記住，「一切有爲法，如夢幻泡影」，「凡所有相，皆是虛妄」。這個話要記住，能夠降低我們的情執，化解我們的分別執著，時時刻刻提醒自己。
我們很清楚的明了，我們過去生中曾經修學這個法門，怎麼知道？遇到這個法門能生歡喜心，這是往昔的宿根。修學這個法門何以未能往生？被情執害了，我們講這個人感情太重了。《楞嚴經》上佛說得好，情重的人往下墮落，情執愈淺的人往上超生，我們被情執害了。決不是說學佛的人無情，那也錯了。學佛的人是把情轉變成智，諸位要曉得，情跟智是一個體。覺悟了，情就變成智；迷了，智就變成情；就在迷悟。換句話說，智是真情，情是虛妄，不是真實。怎麼曉得智是真情？智的作用是慈悲，永恒不變。世間人的情執千變萬化，今天跟你好，明天就惱了，所以古人知道清楚，說的是真話，叫虛情假意。要知道六道裏面的衆生，都是虛情假意，可不能當真！他說喜歡你、愛你，笑笑，假的，不是真的，你就不會上當了。到他惱怒的時候，你心裏很平，爲什麼？早就知道了，早就把他看穿了。他對你惱怒、恨你，也曉得那是假的，也不是真的，也不要在意，爲什麼？過幾天他就好了，變幻無常。他不像佛菩薩，佛菩薩的慈悲、愛心，永恒不變。不變是真的，會變是假的。什麼時候他不會變？他真的覺悟，宇宙人生真相他明白、覺悟了，他就不會變。所以慈悲、愛心落實，就是供養一切諸佛。這一切諸佛包括一切衆生，一切衆生是未來佛。這一切裏面是講過去佛、現在佛、未來佛。
叁世諸佛，我們今天要供養最重要的是未來佛，過去佛、現在佛他們已經成佛，我們對他的供養是表示我們一份的敬意。他需不需要？他不需要。我們的供養是代表我們的敬意，是表示這個。但是未來佛，現在還是一切衆生，他們迫切需要。由此可知，我們供養的對象，主要的是要對未來佛。那爲什麼不把過去、現在佛忘記？決定不能忘記，因爲我們對過去、現在佛有虔誠恭敬心，你看到這一切衆生，你能對他們生起恭敬心嗎？不可能！所以過去、現在佛我們要非常重視，把恭敬過去、現在佛這樣的恭敬心對未來佛，道理在此地。我們怎樣敬佛；換句話說，怎樣尊敬人，怎樣尊敬一切衆生，這是普賢行，普賢行的頭一條「禮敬諸佛」。普賢菩薩爲什麼要這樣教我們，我們要明了，如果你不明了，你不肯認真的學。普賢菩薩這種行持是性德圓滿的流露，這對我們的利益太大太大了。我們雖然沒有見性，但是在事上我們模仿，我們認真的學習，不知不覺在這個方法裏面，我們就明心見性，這是事修幫助悟理。你不肯在事相上修，這個理永遠你悟不出，把你的悟門堵塞了，天天聽經不會開悟。
聽經要會聽，有聽經的理論與方法。我在李炳南老居士會下十年，他教我聽經，專心、契入，不准我寫筆記。他說寫筆記什麼？你分心，你完全聽的是音聲，你不能入理，這話很有道理。換句話說，你記得再多，你都是記問之學，你不能開悟。他重視的是悟入，你能夠悟入，你才有能力拿著一部經長說短說、深說淺說，你得自在了。你要依靠筆記的話，你將來上臺講經的時候完全靠筆記，筆記漏掉的，這一句不知道，不曉得怎麼講了，所講的全是別人的，不是從自性流露的。他把這個道理告訴我，我想通了，筆記丟下了，所以我在臺中十年，我的筆記本現在還在，總共十年所寫的筆記，大概只五、六十面而已，十年全部的筆記只有半本。這是教我們悟入的方法，我們感謝老師，如果老師不是用這個方法，我們勤于寫筆記；勤于寫筆記，完全聽他的話，意思完全不懂；趕快寫，怕漏掉，你的整個精神著重在言語上，與馬鳴菩薩教給我們修學的方法完全違背。《大乘起信論》馬鳴菩薩教給我們怎麼修學？「離言說相、離名字相、離心緣相」，這樣聽經你才能悟入，你聽了會開悟，悟入才是你自己真實的功夫。
我們在經典上看到，釋迦牟尼佛當年講經說法，爲什麼聽衆聽經還不到一半就開悟了，證果了？楞嚴會上我們看阿難的表演，《楞嚴經》十卷，釋迦牟尼佛講了叁分之一，講到第叁卷，叁卷末後阿難尊者說偈贊頌，開悟了。摩登伽女聽《楞嚴經》，聽了一半，就證了叁果。那是凡夫，業障習氣非常重，經沒有聽完，聽一半就證叁果，是什麼原因？懂方法，會聽會學，在佛經上講善聽、善學，能夠契入。我們今天是錯會了意思，錯用了功夫，我們今天的過失在此地，所以天天讀誦，天天聽講研究，都不能開悟。悟尚且不能，契入就更不必談了。在日常生活當中，依舊是煩惱當家，隨順自己的無明煩惱習氣，天天還在造業，所以一定要把我們自己的毛病找出來。
你們現在修行確實比我這一代障礙嚴重，爲什麼？你們不能夠專心。何以不能專心？你們有依靠，這裏講經有錄相，沒有聽清楚沒有關系，回去把錄相帶放出來還可以再聽。有這麼一個心理在作祟，就把你的悟門堵塞了。我們那個時候老師會下，沒有這些設備。李老師講經，在晚年的時候錄音機發明了，李老師是決定禁止錄音；爲什麼原因？希望成就我們。有錄音你就有了依靠，你就會打妄想，你聽東西不專心，「不要緊，沒有關系，沒有聽到的時候，我還有錄音帶，還可以再聽幾遍」。只要有這麼一個念頭存在，有這麼一個依靠存在，完了！所以他不許。我們現在想想，他一生講那麼多，要是留下錄音帶，多好！他有他的看法，他有他的做法，他那個方法能成就當時在場聽經的人。
我們今天這些設備爲的是什麼？爲的是方便不能在現場聽經的。我們今天早晨，早餐這半個小時，講到念佛六字四字，我講完回到五樓休息的時候，就有同修打電話告訴我，他聽到了很歡喜，他念四個字，沒有念六個字，他們在網路上聽。所以這些科學工具是便利不在現場的，諸位同學們要是真正要想成就，契入佛陀的境界，你要把這個念頭轉過來，決定不能依靠。這些東西有，我們不用它，等于沒有，才有可能契入。如果有一絲毫依靠這些工具的念頭，對自己悟門就造成了堵塞，就造成了障礙。
我們無論是讀誦、是念佛，研教、聽法，決定是一心專注。諸位要知道，這四個字你做到了，沒有不開悟的。一心專注，根性再鈍的人也有小悟，大悟沒有，他會有小悟，但是積小悟就變成大悟了。天天有小悟，常常有小悟，過個叁年五載他就會有大悟，再過個幾年就大徹大悟。我們看《高僧傳》、看《居士傳》，何以古人學佛叁年五載開悟了？現在人學佛學到八十歲、九十歲，還一塌糊塗，還不開悟？總得要想想原因在哪裏？不肯去找這個原因，不肯把這個原因消除，我們哪一輩子能成就？你有意去找這個原因，肯把這個原因消除，你就聰明，你真有智慧了。
佛法的修學，佛法的成就，沒有別的，李炳老當年在世時時提醒我們，改變心理。改的什麼？改迷爲悟，改惡爲善，無非是改變心理而已…
《大方廣佛華嚴經講記 第二九叁卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…