..续本文上一页界，像清凉大师所说的，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。见到这个「神通力」，这是真正契入诸法实相，我们今天讲的宇宙人生的真相如是。再看底下一首：
【我观如来往昔行，供养一切诸佛海，于彼咸增喜乐心，此速疾龙之所入。】
这是第九位清净色速疾龙王，他修学的法门是「得出生一切众生大爱乐欢喜海解脱门」。在他得法里面，这个经文当中关键的字眼是「大」，大爱乐。大就称性，爱乐就是我们今天讲的慈悲，大爱乐就是大慈大悲，大慈大悲是如来果地上境界。我们凡夫心量很小，慈悲、爱乐是很有限的。大爱乐、大慈大悲必须要落实，如果不落实，这是假的，不是真实的，所谓口惠而实不至。在偈颂里面，我们看到他真的落实了。
『我观如来往昔行』，这是速疾龙王，这个龙王当然也是如来化身。仔细一观察，诸佛如来往昔的修行，看他的因地，『供养一切诸佛海』，大慈大悲落实，大爱乐落实了。这是我们要学习的，我们今天讲慈悲、讲大爱，仁慈博爱只是一个空洞的口号，没有去做。新加坡这个地区的学佛同修有福，许哲居士做了一个榜样给我们看，她完全落实了。我们要如何修行，那是个样子。她一生从来没有为自己想过，起心动念想别人，都想那些受苦受难的人，全心全力去帮助他们。自己一生过他们同样的生活，没有把自己生活水平提升，跟他们做亲密的朋友。
也许你要问，此地经上讲「供养一切诸佛海」，海是比喻，比喻多，人数之多，像大海一样没有边际。「一切诸佛」，众生都是诸佛。佛在这个经上讲「一切众生本来成佛」，这个修行就是大乘，特别是《华严》所说的普贤行。普贤行跟一般大乘菩萨行有什么不一样？在事相上讲没有两样，布施供养完全相同，用心不一样，把一切众生都看作诸佛如来，都看作是自己的父母，这就叫普贤行。所以普贤是真诚心、清净心、平等心，修布施供养。大乘菩萨修六度万行，心没有到这么清净，没有到这样的平等，所以说之为大乘心，不能讲是普贤行。《华严》是普贤的法门，这里面每个人都是修普贤行。
诸位要记住，净宗修普贤行。《无量寿经》经文一开端，「咸共遵修普贤大士之德」，净宗修普贤行，净宗离一切妄想分别执着，所以它成就快、成就高，成就无比殊胜，一生圆满成就无上菩提。念佛往生的人，虽然烦恼不断，也就是妄想分别执着没断，可是在往生那一剎那，妄想分别执着不起现行。有这个条件，才能往生；没有这个条件，念佛念得再好，也不能往生！这是我们同修千千万万要记住，你懂得这个道理，你就晓得我们在现前日常生活当中，不管是对人对事对物一定要看得很淡，对我们往生有大利益、有大帮助。现在我们在世间对一切人事物，如果情执很深，这个东西将来往生的时候会产生障碍。《金刚经》上的教训，对于我们念佛人有大帮助，我们要常常记住，「一切有为法，如梦幻泡影」，「凡所有相，皆是虚妄」。这个话要记住，能够降低我们的情执，化解我们的分别执着，时时刻刻提醒自己。
我们很清楚的明了，我们过去生中曾经修学这个法门，怎么知道？遇到这个法门能生欢喜心，这是往昔的宿根。修学这个法门何以未能往生？被情执害了，我们讲这个人感情太重了。《楞严经》上佛说得好，情重的人往下堕落，情执愈浅的人往上超生，我们被情执害了。决不是说学佛的人无情，那也错了。学佛的人是把情转变成智，诸位要晓得，情跟智是一个体。觉悟了，情就变成智；迷了，智就变成情；就在迷悟。换句话说，智是真情，情是虚妄，不是真实。怎么晓得智是真情？智的作用是慈悲，永恒不变。世间人的情执千变万化，今天跟你好，明天就恼了，所以古人知道清楚，说的是真话，叫虚情假意。要知道六道里面的众生，都是虚情假意，可不能当真！他说喜欢你、爱你，笑笑，假的，不是真的，你就不会上当了。到他恼怒的时候，你心里很平，为什么？早就知道了，早就把他看穿了。他对你恼怒、恨你，也晓得那是假的，也不是真的，也不要在意，为什么？过几天他就好了，变幻无常。他不像佛菩萨，佛菩萨的慈悲、爱心，永恒不变。不变是真的，会变是假的。什么时候他不会变？他真的觉悟，宇宙人生真相他明白、觉悟了，他就不会变。所以慈悲、爱心落实，就是供养一切诸佛。这一切诸佛包括一切众生，一切众生是未来佛。这一切里面是讲过去佛、现在佛、未来佛。
三世诸佛，我们今天要供养最重要的是未来佛，过去佛、现在佛他们已经成佛，我们对他的供养是表示我们一份的敬意。他需不需要？他不需要。我们的供养是代表我们的敬意，是表示这个。但是未来佛，现在还是一切众生，他们迫切需要。由此可知，我们供养的对象，主要的是要对未来佛。那为什么不把过去、现在佛忘记？决定不能忘记，因为我们对过去、现在佛有虔诚恭敬心，你看到这一切众生，你能对他们生起恭敬心吗？不可能！所以过去、现在佛我们要非常重视，把恭敬过去、现在佛这样的恭敬心对未来佛，道理在此地。我们怎样敬佛；换句话说，怎样尊敬人，怎样尊敬一切众生，这是普贤行，普贤行的头一条「礼敬诸佛」。普贤菩萨为什么要这样教我们，我们要明了，如果你不明了，你不肯认真的学。普贤菩萨这种行持是性德圆满的流露，这对我们的利益太大太大了。我们虽然没有见性，但是在事上我们模仿，我们认真的学习，不知不觉在这个方法里面，我们就明心见性，这是事修帮助悟理。你不肯在事相上修，这个理永远你悟不出，把你的悟门堵塞了，天天听经不会开悟。
听经要会听，有听经的理论与方法。我在李炳南老居士会下十年，他教我听经，专心、契入，不准我写笔记。他说写笔记什么？你分心，你完全听的是音声，你不能入理，这话很有道理。换句话说，你记得再多，你都是记问之学，你不能开悟。他重视的是悟入，你能够悟入，你才有能力拿着一部经长说短说、深说浅说，你得自在了。你要依靠笔记的话，你将来上台讲经的时候完全靠笔记，笔记漏掉的，这一句不知道，不晓得怎么讲了，所讲的全是别人的，不是从自性流露的。他把这个道理告诉我，我想通了，笔记丢下了，所以我在台中十年，我的笔记本现在还在，总共十年所写的笔记，大概只五、六十面而已，十年全部的笔记只有半本。这是教我们悟入的方法，我们感谢老师，如果老师不是用这个方法，我们勤于写笔记；勤于写笔记，完全听他的话，意思完全不懂；赶快写，怕漏掉，你的整个精神着重在言语上，与马鸣菩萨教给我们修学的方法完全违背。《大乘起信论》马鸣菩萨教给我们怎么修学？「离言说相、离名字相、离心缘相」，这样听经你才能悟入，你听了会开悟，悟入才是你自己真实的功夫。
我们在经典上看到，释迦牟尼佛当年讲经说法，为什么听众听经还不到一半就开悟了，证果了？楞严会上我们看阿难的表演，《楞严经》十卷，释迦牟尼佛讲了三分之一，讲到第三卷，三卷末后阿难尊者说偈赞颂，开悟了。摩登伽女听《楞严经》，听了一半，就证了三果。那是凡夫，业障习气非常重，经没有听完，听一半就证三果，是什么原因？懂方法，会听会学，在佛经上讲善听、善学，能够契入。我们今天是错会了意思，错用了功夫，我们今天的过失在此地，所以天天读诵，天天听讲研究，都不能开悟。悟尚且不能，契入就更不必谈了。在日常生活当中，依旧是烦恼当家，随顺自己的无明烦恼习气，天天还在造业，所以一定要把我们自己的毛病找出来。
你们现在修行确实比我这一代障碍严重，为什么？你们不能够专心。何以不能专心？你们有依靠，这里讲经有录相，没有听清楚没有关系，回去把录相带放出来还可以再听。有这么一个心理在作祟，就把你的悟门堵塞了。我们那个时候老师会下，没有这些设备。李老师讲经，在晚年的时候录音机发明了，李老师是决定禁止录音；为什么原因？希望成就我们。有录音你就有了依靠，你就会打妄想，你听东西不专心，「不要紧，没有关系，没有听到的时候，我还有录音带，还可以再听几遍」。只要有这么一个念头存在，有这么一个依靠存在，完了！所以他不许。我们现在想想，他一生讲那么多，要是留下录音带，多好！他有他的看法，他有他的做法，他那个方法能成就当时在场听经的人。
我们今天这些设备为的是什么？为的是方便不能在现场听经的。我们今天早晨，早餐这半个小时，讲到念佛六字四字，我讲完回到五楼休息的时候，就有同修打电话告诉我，他听到了很欢喜，他念四个字，没有念六个字，他们在网路上听。所以这些科学工具是便利不在现场的，诸位同学们要是真正要想成就，契入佛陀的境界，你要把这个念头转过来，决定不能依靠。这些东西有，我们不用它，等于没有，才有可能契入。如果有一丝毫依靠这些工具的念头，对自己悟门就造成了堵塞，就造成了障碍。
我们无论是读诵、是念佛，研教、听法，决定是一心专注。诸位要知道，这四个字你做到了，没有不开悟的。一心专注，根性再钝的人也有小悟，大悟没有，他会有小悟，但是积小悟就变成大悟了。天天有小悟，常常有小悟，过个三年五载他就会有大悟，再过个几年就大彻大悟。我们看《高僧传》、看《居士传》，何以古人学佛三年五载开悟了？现在人学佛学到八十岁、九十岁，还一塌糊涂，还不开悟？总得要想想原因在哪里？不肯去找这个原因，不肯把这个原因消除，我们哪一辈子能成就？你有意去找这个原因，肯把这个原因消除，你就聪明，你真有智慧了。
佛法的修学，佛法的成就，没有别的，李炳老当年在世时时提醒我们，改变心理。改的什么？改迷为悟，改恶为善，无非是改变心理而已…
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