..續本文上一頁是感應；我們心一念善，感應是善的、美好的；一念惡，感應是惡境界。境界隨心所變，這是佛在經上講的「一切法從心想生」，想什麼境界就現什麼。
諸位要真正通達這個道理，才知道佛在經教裏面教弟子不迷信，真正佛弟子決定不會去看相、算命、看風水，不會搞這個事情。凡是會搞這些事情，說一句老實話，對佛教不相信，對佛陀的教誨不相信。佛教我們存好心，那境界就好了，只要你心好、行爲好，你的命就好，你的運就好，你的風水就好；你的心不好，你的行爲不好，你的風水就變壞；就這麼回事情，你要找人看什麼？找人看，人家來騙你的，不是真的。說你風水哪裏不好，哪裏需要改，他幫你改一下需要多少錢，你的錢就被人家騙去了。
我們佛家的教學，終極的目標是見性，無量無邊的法門都是幫助我們明心見性的。見性之後，不思議境界你才能體會得。在這個之前，我們唯一的辦法就是相信老師，相信老師絕不欺騙我們。相信老師，我們的根本老師是釋迦牟尼佛，在《金剛般若經》上告訴我們，「如來是真語者，實語者，如語者」，「如」是就事論事，所說的完全是事實真相，沒有加一點自己意思，也沒有少說一分一毫，這叫「如語」。我們要相信，這樣的人不相信，我們相信誰？所以一定要隨順佛陀教誨。
佛陀的教誨太多太多了，我們一生也學不盡，所以抓綱要。佛教傳到中國，中國祖師大德才將佛法，爲了修學方便起見，建立了十個宗派。隨順衆生根性，沒有能力學全部的佛法，學一部分。這十個宗派，每一個宗派取經論裏一部分，就能成功。這一部分在現在人來說還是嫌多，現在人根性比過去差，一個宗派裏面的東西都學不完，所以我就常常勸同學們學一部經，就行。學一部經，經裏面佛的教誨，依教奉行，然後念佛求生淨土，我們就成功了。
淨土宗經典最少，把祖師加進去的，也不過是「五經一論」六樣東西。這六樣東西要是嫌多，任修一種都能成功，不必要六樣都學，學一樣就行。最少的是《大勢至菩薩念佛圓通章》，這是最少的，兩百四十四個字，也行。真正能夠受持，念佛也決定得生淨土，必須得依教奉行。《大勢至菩薩念佛圓通章》，最重要的修行方法就是末後的幾句，「都攝六根，淨念相繼」，我們只要把這兩句做到了，哪有不往生的道理？這兩句是淨宗精要的精要，核心的核心，與阿彌陀佛第十八願完全相應。第十八願怎麼落實？就是這兩句，「都攝六根，淨念相繼」。
淨宗方便，淨宗容易，古德所說的「難信易行」。這兩句話很要緊，「都攝六根」，我們現在六根攝不住，所以功夫不得力。我們六根往外跑，攝是收回來；眼見色，眼跑到色相裏面去了；耳跑到音聲裏面去了，喜歡去聽，現在講的音樂，喜歡這些；眼天天喜歡去看電視，不知道收回來。攝是收回來，跟孟子所說的，「學問之道無他，求其放心而已」，一個味道。孟子怎麼樣做學問？收攝六根，他用的是這個辦法。我們印這四個猴子，它收攝六根，它會收攝，它念佛就往生。諸位想想這個味道，這是淨宗精要之精要，你要會收。
我們必須入境界，才能夠了解佛所說的；不入境界，真正有福報、有善根，一定要隨順佛陀的教誨。但是我們相信佛的話，雖然我們見不到、體會不到，佛講「一毛孔中普現無邊依正」，我們就想到我們今天這個世界，是在諸佛如來、法身大士一毛孔中示現。我能信，我憑什麼信？我憑佛與法身大士不打妄語，他們的語是「真語、實語、如語、不诳語」，我相信，我憑這個相信。
「一毛普現」，這就是心現識變，所以虛空法界一切衆生，這個「一切衆生」包括正報跟依報，衆生這兩個字的本意是「衆緣和合而生」，稱之爲衆生；我們今天講動物、植物、礦物、自然現象，都是衆緣和合而生，是一體。有這樣的認知，我們的心量拓開了，才能包容虛空法界，佛法裏面常講「心包太虛，量周沙界」，你這個心量拓開了，與一切衆生不再分別了，不分別國土，不分別他是哪個國的人、哪個地區的人，不分！不分種族，不分宗教，知道什麼？一家人。如果更深、貼切一點來說，知道是自己，怎麼是自己？是自己的法身。大乘經上常講，「十方叁世佛，共同一法身」，所以虛空法界一切衆生是自己的法身，是真我。我們今天這個身體爲真我服務，爲一切衆生服務不是爲別人，是爲「我」服務。諸佛菩薩說「無緣大慈，同體大悲」，這兩句話人人都會說，什麼意思知道的人不多，沒幾個。爲一切衆生服務是爲我服務，一切衆生是我。不讀《華嚴》，我們怎麼曉得這些事實真相？所以讀《華嚴》，心量才會拓開，很有道理，這是古人常講的。這個地方「普現」跟「普遍」，佛都說了，廣容才普遍。
「能現之佛，還自住于毛孔所現剎中」。釋迦是能現之佛，彌陀也是能現之佛，毗盧遮那也是能現之佛，世尊在「佛名經」裏面，那是略略的說一說，就說了一萬兩千多尊佛，「還自住于毛孔所現剎中」，我們細心從這裏面去體會，這就是華嚴家常講的「法界觀」，你仔細去看，這是事實真相。「能所無雜」，能現、所現有條不紊，它不雜亂。所以世間有許許多多人，看到宇宙的現象非常有秩序，一點不雜亂，于是就想到這一定是有個人在安排，沒有人安排怎麼可能會有這種現象出來？于是乎就想象有個上帝、有個神在做主宰、在安排，其實不是的。這是什麼？性德。性德是清淨的，性德是嚴整的，不是淩亂的，它發展是有次第的，佛在經上講「無明不覺生叁細，境界爲緣長六粗」，它有次序的，所以它不亂。道家老子也說得很好，「道生一，一生二，二生叁，叁生萬物」，它也是有次第的，它不亂。我們衆生迷失了自性就亂，可是心性的顯現決定不亂。
「能所無雜，依正區分」，依報、正報有區別；「大小宛然」，大而世界，小而毛孔，這叫「建立差別」。差別是從無差別裏面建立的，所以差別就是無差別，我們要能懂得這個意思，許許多多的問題都解決了。不了解這個道理，不了解事實真相，于是在差別裏面就生差別的錯覺，這才産生誤會、産生爭論，這個錯了。可是誤解跟爭論決定不能避免，爲什麼？六道凡夫在迷位，他不是在覺位。凡夫裏面四聖凡夫，我們可以說高級凡夫，他在覺位，他可以不爭論，他逐漸逐漸明白了，他能夠認真努力在學習。在迷位的凡夫，不行。換句話說，愈迷愈深，這是必然的現象，誤差愈來愈大，不但不能解決問題，這問題愈來愈擴大，愈來愈嚴重，麻煩就來了。
因此諸佛菩薩、世出世間這一些神聖，才應化在世間。他來的目的是幹什麼？教化衆生，幫助衆生破迷開悟，就這麼一樁事情。《法華經》上所謂的「一大事因緣」，諸佛爲一大事因緣出現于世間，這個大事就是「開、示、悟、入」佛之知見，佛之知見就是正知正見。我們凡夫知見錯誤了，他們出現在這個世間，所做的工作就是開示。「開」在我們娑婆世界來說是講經說法；「示」就是做出榜樣來給我們看，示現，生活做出生活的榜樣，工作做出工作的榜樣，處事待人接物做出處事待人接物的榜樣，那是示，示是示現；我們凡夫作學生的要懂得「悟入」，我們聽他的說法，看他的示範，我們就覺悟了；覺悟之後，我們也能做到，做到就叫「入」，做不到沒入。入才有真正的受用，佛法殊勝的功德利益我們才真正得到。
在示現裏面，最偉大的示現，究竟圓滿的示現，善導大師給我們說出，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。這句話什麼意思？最偉大的示現，最究竟的示現，是淨土法門。他說所有一切諸佛如來，示現在十法界、六道裏面，只有一個目的，示現淨宗法門，勸人念佛往生極樂世界，這是究竟圓滿的示現。使我們在一切差別裏面漸漸明了無差別，每天以真誠心、清淨心、平等心執持名號，時間久了，清淨、平等、覺就現前。爲什麼念阿彌陀佛會得到清淨平等覺？阿彌陀佛就是清淨平等覺。清淨平等覺沒有現前，你這一句佛號功夫不得力；這一句佛號功夫得力，決定是清淨平等覺現前，這才能契入佛境界。諸位想想，清淨平等覺現前，往生西方極樂世界，絕對不是在凡聖同居土，是在實報莊嚴土。清淨平等覺現前，恭喜你，你已經是理一心不亂，不是事一心。這個事難，真難！我們今天逐漸逐漸往這個路上接近，靠什麼？靠《大方廣佛華嚴》，因爲我們在這裏面看到差別、平等不二。相上差別，事上差別，理上是一個，理全是諸佛如來化現的，這是一個。這是焰口龍王他得到的法門，他從這個地方契入的。我們再接著看底下這一尊：
【焰龍王，得一切衆生瞋癡蓋纏如來慈愍令除滅解脫門。】
這對我們現前修學來說是非常非常重要，我們正墮在這個困難當中。清涼在注子裏面說，他說「准梵本」，就是《華嚴》的原本，「有焰龍王，得一切衆生瞋癡蓋纏如來慈愍令除滅解脫門，謂大慈居懷，則叁毒俱滅」。清涼大師這個注子裏面，跟這個地方的經文，對照起來好懂。此地經典上，原文是『一切衆生瞋癡蓋纏如來慈愍令除滅』，是這個字樣；但是清涼大師講的是比較容易懂，「如來慈愍令除滅解脫門」。「一切衆生」，通指虛空法界諸佛剎土裏面的六道衆生，不僅僅是娑婆世界。一切衆生最嚴重的病是瞋恚、是愚癡，「五蓋纏縛」。四個字，總而言之，都是根本煩惱，根本煩惱裏頭最重的是貪瞋癡。這裏頭雖然沒有說貪，貪包含在其中。
瞋恚是地獄的業因，愚癡是煩惱的根本，這個人要不愚癡，貪瞋就斷了。貪瞋是從癡裏頭來的，癡是無明，是煩惱的根。貪瞋容易斷，癡難斷，癡是無明煩惱，很不容易斷除。我們經跟注合起來看，「如來慈愍」，佛大慈大悲幫助我們除滅，清涼末後這兩句說得好，「謂大慈居懷，則叁毒俱滅」，這八個字非常非常重要，這是斷貪瞋癡…
《大方廣佛華嚴經講記 第二八二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…