大方廣佛華嚴經(第二七七卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，鸠盤茶王偈頌，第九首：

　　【爲欲安樂諸衆生，修習大悲無量劫，種種方便除衆苦，如是淨華之所見。】

　　第九位是無邊淨華眼鸠盤茶王，他是「得開示不退轉大悲藏解脫門」。我們看他的贊頌要知道怎樣去學習，每一位天王、神衆，對我們修學都有實質的幫助。贊頌第一句：『爲欲安樂諸衆生』，這是將我們修學之所以說出來了。我們爲什麼學佛？爲什麼修行？一般人回答都是爲自己，爲自己求安樂。而世俗的人爲什麼學佛？爲什麼要拜佛？爲什麼到廟裏燒香？求升官發財，求健康長壽，求佛菩薩保佑他平安，目的在此地。全是爲個人、爲家庭，諸位想想，堅固的我執一絲毫都沒有化解，念念增長執著，念念增長分別，所以他所行的一切善，這叫世間善法。爲什麼叫世間善法？果報不出六道。爲什麼不出六道？六道是分別執著變現出來的，只要有分別執著，六道就不能夠超越，原因在此地。諸佛菩薩對我們絲毫勉強都沒有，只是把這些事實真相給我們說出來，讓我們了解事實真相，這就叫開悟。

　　事實真相我們要明了，就不會受人欺騙，現在社會騙人的人很多。我不聽謠言，甚至于人家把這些書，指明罵我這些書送來給我看，錄音帶送來給我聽，我都不聽。爲什麼？那都是妄想分別執著，我們要舍掉，保持自己的清淨心，保持永遠對人一個最好的概念。悟威師從美國回來，告訴我，他說：黃太太說師父很多壞話；我說：好了，就到此爲止，底下絕對不要說了。立刻就終止了，爲什麼？一定要保持過去在一起相處的好印象，永遠我們生活在美好的境界當中，這個人多好、多舒服，我們要懂這個道理。有一次黃太太打電話給我，我問她，我說：有人這麼說；她立刻告訴我，她說：師父，你要曉得，我一生從來沒有說你一句壞話，如果你要聽到有人說我說你壞話的，那個人一定是壞人。我說：我知道。我清楚得很！天下人都是好人，不過是什麼？習氣使然，《叁字經》裏面講「性相近，習相遠」，習氣改變了你的本性。但是習氣是虛妄的，習氣除掉了，你將來也是如如佛。將來是如如佛，我現在看你也是如如佛，我把你當作佛看待，我得自在，我心清淨，我生智慧，不生煩惱，所以我們功夫才會有進展，才會有進步。常常想別人，這個不對，那個不對，就是自己的不對，我們懂得嗎？

　　蕅益大師《靈峰宗論》裏面對昙方丈一段開示，我過去印的小張，現在在我叁樓飯桌下面還壓著，我印了幾十萬張送人，「境緣無好醜，好醜起于心」，什麼人心？自己的心，不是別人的。境是物質環境，緣是人事環境，一定要曉得物質環境、人事環境裏面，沒有邪正，沒有是非，沒有真妄；真妄、是非、邪正是從我自己心裏頭生的，我的心正一切都正，我的心善一切都善，我的心好一切都好。境隨心轉，《楞嚴經》上說，「若能轉境，則同如來」，我們爲什麼不轉境，而被境界所轉？被境界所轉，那個人多苦！

　　由此可知，苦樂、迷悟都在自己一念心，我們爲什麼不向善，去向惡？尤其讀了《華嚴經》五十叁參，你看看善財童子，善財童子就是這個修法，善惡境緣統統是善知識，差別的只有一點，禮敬、供養決定平等，善人、惡人一律平等。幫助我的人，稱贊我的人，毀謗我的人，侮辱我的人，陷害我的人，我對他的布施供養平等的，對他的恭敬平等的，只有一樣稱贊，「稱贊如來」，他有德行這一面我稱贊他，與德行相違背的只是不稱贊，我們在《華嚴經》上學到的。善財童子對勝熱婆羅門這些人，有恭敬、供養，沒有贊歎，我們在這裏學到了。佛教給我們，絕不可以批評，絕不可以以輕慢的心、恚怒的心、嫉妒的心，那我們自己造業，與外頭境界不相幹！

　　諸佛菩薩所以能成爲佛菩薩就是這個願，這第一句，這第一句就是四弘誓願裏頭第一願：「衆生無邊誓願度」。我們活在這個世間爲什麼？「爲欲安樂諸衆生」，不是爲自己，自己沒有了。自己沒有了，所有一切惡劣傷害就傷害不到了，有我才會受傷害，「我」被傷害了。「我」要沒有了，諸位想想，一切災難來了，我沒有了，誰受傷害？佛在小乘經上都說了很多比喻，譬如有人送禮，你的禮物送給人，人家不接受，怎麼辦？你還是拿回去。你惡言罵人，人家不接受，結果是罵了自己。他要接受，他就生煩惱，就生瞋恚，要生報複；他不接受，不接受回過來，自己有罪業，他沒有過失。人家那個地方增長功德，最明顯的增長忍辱波羅蜜。我們造的罪業，成就他的功德，你說他感不感激我？當然感激，幫他消業障，成就他功德。所以歌利王割截身體，忍辱仙人報答他的深恩，發願成佛之後第一個度他。

　　知恩報恩，恩在哪裏世間人很不容易懂，幫助我們的人是我們的恩人，毀辱我們的人也是我們的恩人。幫助我們的人是順境的恩人，順的增上緣；毀辱我們的是逆增上緣，我們更小心、更謹慎，更是時時刻刻反省有沒有過失，無則嘉勉，有則改之。如果自己有一點瞋恚心，立刻就知道錯了，不是他錯，我錯了。他罵我，我還有瞋恚心，我錯在哪裏？我還有我相，我相、我執沒除，我才會生氣，我才會不高興。如果我相沒有了的時候，就不可能有這個現象，聽到別人罵我，就像聽到別人罵別人一樣，與自己不相幹。什麼時候你們也學會了，指著鼻子罵你，你聽到好象罵別人，打你好象是打別人，那個我相就沒有了。那就恭喜！自己要恭喜，出叁界了，絕對不會再墮在叁界裏頭，決定不會再搞六道輪回。

　　那身體在世間做什麼？爲一切衆生服務的，爲衆生得安、得樂。安，破迷開悟就安了，離一切苦就得樂，所以這裏頭是兩樁事情，因果清清楚楚、明明白白，令一切衆生轉惡爲善他就得樂，轉迷爲悟他就得安。我們在這個世間所作所爲就是這麼一樁事情，一切爲衆生，一切爲社會，沒有絲毫一念是爲自己，這叫學佛。諸佛菩薩絕對沒有一念爲自己，《金剛經》上說得那麼清楚，「若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩」，那不是菩薩。不但不是菩薩，小乘也不是，須陀洹已經離四相了。我們這才明了，離四相、離四見裏面的功行淺深差別很大。換句話說，還有執著，還有身見，須陀洹果就不能證得。這個大家都知道，必須離叁界八十八品見惑，證須陀洹果。見惑是什麼？執著。

　　如果我們在這上下功夫，這種功夫都在生活上，工作裏面，處事待人接物之中，在這裏做功夫，把自己妄想煩惱的習氣，《金剛經》上就講四相，是我們的煩惱習氣，在一切境緣當中把它磨平，這叫修行，這是真功夫。贊歎你沒有歡喜心，爲什麼？知道不值得贊歎，無論在哪一方面，我們跟祖師大德一比較差太遠了，愈是贊歎我們愈生慚愧，不配！侮辱我們，我們點頭，應該！爲什麼？罪業太重。他辱罵，他侮辱，把我的業障罪業減輕了幾分，不都是善知識嗎？人人都是善人，事事都是好事，就看我們怎麼用心？會用心的人，古人常講「仁者無敵」，那是會用心的人，仁者會用心。仁是什麼意思？仁是二人，不是一個人；換句話說，念念能夠想到別人，這個人是仁人；敵是什麼？敵是對頭、冤家，他沒有。念念想著別人，沒有想自己，他有什麼冤家？有什麼對頭？沒有，冤家對頭到他那裏都落空了。

　　佛經裏面稱菩薩爲「仁者」，顧名思義，仁者「爲欲安樂諸衆生」。這一個願要落實，底下兩句是落實，『修習大悲無量劫』，「修」是修正。我們真的是無量劫以來，墮落在六道裏面作凡夫，沒有慈悲心，自私自利，要把自私自利修正過來、轉變過來，利益衆生。從前一切利益自己，現在轉過頭來利益一切衆生，不遺余力，盡心盡力去做。古人這種人在社會上不少，看到別人有困苦艱難的時候，甚至于變賣自己的房子田地，幫助這些苦難的人，爲別人自己可以傾家蕩産。他這樣做有沒有好處？有！我們看到果報，後世的子孫發達。這是什麼？祖先積的陰功。這在中國史書上我們就看到太多太多了，哪一個發達人家不是多少代祖宗在積德，感應不可思議，我們要懂這個道理，所以才報答祖宗恩德。

　　我們今天在這個時代，這是亘古以來所沒有遭遇到的亂世，曆史上找不到。何以這麼說法？倫常道德全部都沒有了。今天的社會，古人所說的父不父、子不子，這是自古以來所沒有的。上一次臺北廖居士來看我，我跟他講美國現在青少年犯罪的事情，他聽到之後，臺灣青少年犯罪的狀況有過之而無不及，我聽了非常驚訝！所以我請他找個時間，到此地來給我們上兩堂課，讓他報告臺灣社會狀況。這是非常不祥的征兆，我們看到這個征兆就曉得後面必定有大災難，不善的因，後面是不善的果。父母不能教兒女，父母跟兒女說一句，他說兒女頂十句回來；老師不能教學生了。所以孝道沒有了，師道沒有了，這個社會還得了嗎？在中國，古聖先賢幾千年來維持中國的道統，中國道統是什麼？就這兩樁事情：孝道跟師道。諸佛如來度化法界一切衆生，也是這兩樁事情。「淨業叁福」，佛講得多清楚，「叁世諸佛，淨業正因」，過去、現在、未來一切菩薩修行成佛，不管你修哪個法門，無量無邊的法門是建立在這一個共同的基礎上。這個基礎，前面兩句孝親、尊師，孝道跟師道。佛法也是講的這個，從孝敬開始，到孝敬圓滿，孝敬圓滿就成佛了。

　　我們這一生很幸運沾到一點儒的邊緣，沾到一點佛的邊緣，學聖、學賢、學菩薩、學諸佛，怎麼個學法？無非是盡孝、盡敬而已。佛教給我們，一切衆生皆是善知識，善知識就是老師，「一切男子是我父，一切女人是我母」，所以佛講孝敬是對一切衆生，《華嚴》裏面「情與無情，同圓種智」。如何將孝敬落實？五戒、十善、六度、普賢十願，這是把孝敬落實，這叫行菩薩道。你明了自己與虛…

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