..續本文上一頁下藥,我們讀經要能看得出來,然後我們才能學到東西。佛放下了,我們也學放下,也有同學說,「我很想放下,可是偏偏放不下」。放不下也得放下,爲什麼?放下了你問題才能解決,放不下你的問題永遠不能解決,放不下你生生世世還要搞六道輪回。你要是果然放下了,你這一生就永脫輪回,這個身在世間,那就像古德所講的「最後身」,我在六道搞輪回,這一次是最後一次,這個話是真的不是假的。不管你修哪個法門,修禅也好、修密也好,念佛也好、學教也好,無論你修學哪個法門,這十二個字沒有放下,你決定不能脫輪回,念佛也不能往生。諸位要曉得,念佛不能往生!
李老師常講,一萬個念佛人,真正往生兩、叁個。那兩、叁個何以能往生?那兩、叁個放下了,所以他能往生。那麼多人,還有九千九百九十多個不能往生,不肯放下!所以一生念佛,跟阿彌陀佛結個善緣。我們過去生中生生世世都念佛,爲什麼沒有能往生?這十二個字沒放下。我們這一生明白了、覺悟了,要提升高度的警覺,還想不想搞六道輪回?還想不想過這種辛苦的生活?我們冷靜觀察日子過得很苦,還願意搞這個嗎?多想想天人的生活,多想想佛菩薩的生活。佛菩薩的生活我沒見到,念《華嚴經》,《華嚴經》上所講的是佛菩薩的生活。大小乘經論裏面,講天人的生活講得很多,欲界天、色界天。華藏世界、極樂世界純善無惡,人人都是好人,沒有一個人有害人之心,沒有一個人對人沒有禮貌,沒有一樁事不是好事,這個地方我們想不想去?真想去,放下自私自利、名聞利養、貪瞋癡慢,一心念佛,你就決定得生。
帶業是帶過去宿業,不能帶現行,過去宿業是什麼?是我們的無明煩惱習氣,這個東西沒有斷,不要緊,只要你現在能夠控製住,這佛家講「伏住」,我們現在的話講「控製」,你能夠控製,不發作。但是單單控製很難,的確很不容易,你最好能做一個轉變,轉變那就是學佛。佛不但沒有自私自利,佛是全心全力幫助苦難衆生,我們有這麼一個轉變。所以人不能沒有念頭,做到沒有念頭,那也不是個容易的事情,完全沒有念頭那是無想定,你將來果報在四禅無想天,也不簡單,我們做不到,總是有念頭。把爲自己的念頭轉變爲社會、爲別人,從這個地方做一個大轉變,這好修,這是大乘法。完全講控製自己是小乘法,大乘法是做個轉變,所以比小乘容易。念念爲社會,念念爲衆生,決定不爲自己。爲一切衆生裏面,還摻雜著自己一點在裏面,那就是錯誤,你的心不純。百分之九十九爲衆生,裏頭還有百分之一爲自己,你就不純,那一念就是毒素。古德講經常常比喻:醍醐,在古時候醍醐是最好的飲料,一大碗的醍醐裏面一小瓢的毒藥摻進去,醍醐就變成毒藥了。這個比喻就是你百分之九十九爲衆生,裏頭還有百分之一的念頭爲自己,就造成了重大的障礙。不可以!要舍得幹幹淨淨。
諸佛菩薩在世間,釋迦牟尼佛當年在世,天天跟大家講經說法,四十九年沒中斷。釋迦牟尼佛一天講多少時間?我們在許多大乘經上看到,「二時講經」。二時是多長的時間?那個時代印度把一晝夜分做六時,晝叁時、夜叁時,二時就是現在八小時。釋迦牟尼佛在世,對大衆講經說法是每天八小時,他的確是有超人的體力。我們現在一般人,叫你一天上八個鍾點課,你行嗎?釋迦牟尼佛行,這些菩薩、阿羅漢都行。爲什麼行?他無我,說而無說,無說而說,所以他無有疲厭。我們今天難,我們有我,有我就有疲倦,所以我們每天講兩小時經就覺得很累。他們的工作量比我們大,他們心比我們清淨,一切爲衆生,確確實實沒有爲自己。我們裏頭摻雜一念爲自己就不行,就不能跟人比。所以修行,身體造作是給人做好榜樣,口裏言語是爲衆生解決種種疑難,沒有一樣不是幫助衆生,身語意叁輪教化。
第二句『教化十方無量衆』,這一句是說明佛教化的對象。「教」是教導,他不用「教學」,他用教化,「化」是教學的成果。古人讀書在變化氣質,這就收到成效了。佛陀教導這些衆生,這些衆生果然起了變化,化惡爲善,起了變化,收到效果了;化迷爲悟,化凡爲聖,佛天天在教,不斷不斷把衆生境界向上提升。如果天天教,教的學生一點變化都沒有,這個教的效果沒有了;換句話說,沒有成績拿出來。教是佛的事情,老師的事情,化是我們自己的事情。在大乘經裏面,我們常常看到「開示悟入」,教是開示,化是悟入。老師能幫助我們的就是開示,開就是說法,我們有問題向他請教,他詳細給我們解答,這是開;示是示範,他本身做一個模範給我們看;開是言教,示是身教。佛教我們放下,他一定放下,他沒有放下,他不能教我們放下,他叫我們放下我們不服,他本身放下了。他教我們放下自私自利,我們觀察他確實沒有自私自利;他教我們放下名聞利養,確實他自己不沾名聞利養;教我們放下貪瞋癡慢,他確實沒有絲毫貪瞋癡慢;我們服了,我們真肯學,這化!我們聽到他的教學,看到他示現的這個榜樣,我們覺悟了。我們學習,學習就是入,真正肯學習,學他那個樣子,入!悟入這個境界。
這一句裏面充分顯示出隨類化身,應以什麼身得度就現什麼身,隨機說法。十方世界衆生不一樣,就是在我們地球上衆生也不相同,人類是個大的族群,畜生類也是個大的族群。人類從膚色上,我們分白種人、黃種人、黑種人,不同的族群,不同的文化,思想見解都各個不相同;畜生裏面種類更多。佛要度哪一類的衆生,一定要現同類身。我們在經教裏面看到,諸佛菩薩示現在畜生道,他要去度那一群豬,他一定去投豬胎,變成豬身,天天跟豬在一起,跟它講經說法;要現人身跟豬說法就不行,就講不通。他要度餓鬼一定要現餓鬼身,佛教有些超度儀式裏面,像放焰口,焰口臺對面紮的一個鬼王焦面大士,那是什麼人?觀世音菩薩。觀世音菩薩度餓鬼道就現餓鬼身,現同類身。隨類化身,應機說法,我們在這一句裏頭充分的看到了,我們要知道學習。
我們理解了、明白了,漸漸在這個經上體會得,盡虛空、遍法界是一體。盡管有種種形色差別,體性是一個,這是佛在本經裏頭所說的,「唯心所現,唯識所變」,體性是一個,我們深深的體會得。所以有人說,不同的宗教能融合成一體嗎?當然能!憑什麼能?體性是一個。不同的國家、不同的人民能夠互相合作嗎?能!不但人與人能,人與畜生都能,人與鬼神也能,究竟的道理就是同一個自性。現在一般人爲什麼講,「難,不能」,難在哪裏?不能是你不往來,你不溝通,那就變成不能。不往來、不溝通就是有隔閡,有隔閡大家在猜,我猜你,你猜我,愈猜愈離譜,麻煩從這裏生的。所以什麼事情要通,通了問題就沒有了。
過去我們跟其他宗教沒有往來,不通,彼此互相猜疑;現在我們一交往,通了,沒事了。我早就想到,要請每一個宗教來給我們上課、給我們講經,這個話我也講了不少年。李木源居士昨天跟我說,我們要落實,我說:好,太好了!一個星期一次,我說:好。我們就選在星期天,我星期六講經,星期天我們請此地九大宗教的領袖,請他到我們的講堂講他們的經給我們聽。我們來聽,這要落實,緣成熟了就可以落實。李居士問我什麼時候開始?我說:你先跟他們約定,讓他們做一個准備,到我們居士林五樓講堂給我們講他們的經。這是好事情,我們什麼都學,廣學多聞,我們學他們的,他們就學我們的。其實我在此地,印度教請我去講過一次,伊斯蘭教也請我去講過一次。我們現在請他們是長期的,不是講一次、兩次,長期的。請他們每個星期來講,我們跟他們約定,還是他們輪流來講,一個星期一個星期輪流,還是每一個宗教輪流一段時期,或者叁個月,或者是半年,給我們講十次、講二十次。這個教講完之後,另外一個宗教來接著講,不要中斷。每一個星期天到居士林,可以聽到各個宗教的講經,這是「教化十方無量衆」。所以講他們的經的時候,他們的信徒都可以到我們這兒來聽經,我們大家在一起上課。
所以什麼問題,通了就沒有問題,不通問題就來了,彼此互相猜疑,這裏面就産生誤會。誤會變成沖突,沖突變成流血戰爭,毫無意義,統統都違背了神、佛的教誨。這個經上哪一段不是教我們溝通?「十方無量衆」,不是對一個小團體,不是對佛門四衆弟子,不是!沒有接觸佛教,我們更要愛護他、更要幫助他、更要關懷他,這才對。已經入門人他懂了,沒有入門我們加倍的愛護他、關懷他、照顧他、幫助他,你才符合經義,我們念才沒有白念。
用什麼方法?『種種方便利群生』。「種種方便」,就是佛家講的八萬四千法門,無量法門。法門太多了,不好講,佛菩薩有善巧把它歸納,總結成幾個綱領。佛教給我們應酬,這個應酬就是我本人跟任何一個人接觸,他學佛也好,他不學佛也好,不論年齡,不論性別,男女老少,各行各業,我們的長輩也好、晚輩也好,只要跟一切人接觸,跟一切衆生接觸,佛教我們四個原則:「四攝法」,我們有沒有做?四攝法是釋迦牟尼佛跟一切大衆接觸的標准。
四攝第一個是「布施」,用我們今天的話來說就是服務,不論接觸哪一個,我爲他服務。服務的項目叁大類:財、法、無畏。財裏面有外財、有內財,外財是我們以金錢物質爲他服務,幫助他;內財是我們的勞力,我們作義工,以我們的身體、勞力來替他服務,照顧他,現在講照顧他。我們有沒有做?法布施,我們給他做一個很好的榜樣,教導他。我們仔細觀察,他有哪些缺點,我們所表演的正是他這個缺點的反面。他不孝父母,我們表演的特別孝順父母,不但孝順我們自己父母,我們孝順他的父母,你要這樣教才行。他不愛他的兄弟,我們看到他的兄弟特別表示愛敬,這是四攝法裏頭一個布施。無畏布施…
《大方廣佛華嚴經講記 第二七0卷》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…