..續本文上一頁下藥，我們讀經要能看得出來，然後我們才能學到東西。佛放下了，我們也學放下，也有同學說，「我很想放下，可是偏偏放不下」。放不下也得放下，爲什麼？放下了你問題才能解決，放不下你的問題永遠不能解決，放不下你生生世世還要搞六道輪回。你要是果然放下了，你這一生就永脫輪回，這個身在世間，那就像古德所講的「最後身」，我在六道搞輪回，這一次是最後一次，這個話是真的不是假的。不管你修哪個法門，修禅也好、修密也好，念佛也好、學教也好，無論你修學哪個法門，這十二個字沒有放下，你決定不能脫輪回，念佛也不能往生。諸位要曉得，念佛不能往生！
李老師常講，一萬個念佛人，真正往生兩、叁個。那兩、叁個何以能往生？那兩、叁個放下了，所以他能往生。那麼多人，還有九千九百九十多個不能往生，不肯放下！所以一生念佛，跟阿彌陀佛結個善緣。我們過去生中生生世世都念佛，爲什麼沒有能往生？這十二個字沒放下。我們這一生明白了、覺悟了，要提升高度的警覺，還想不想搞六道輪回？還想不想過這種辛苦的生活？我們冷靜觀察日子過得很苦，還願意搞這個嗎？多想想天人的生活，多想想佛菩薩的生活。佛菩薩的生活我沒見到，念《華嚴經》，《華嚴經》上所講的是佛菩薩的生活。大小乘經論裏面，講天人的生活講得很多，欲界天、色界天。華藏世界、極樂世界純善無惡，人人都是好人，沒有一個人有害人之心，沒有一個人對人沒有禮貌，沒有一樁事不是好事，這個地方我們想不想去？真想去，放下自私自利、名聞利養、貪瞋癡慢，一心念佛，你就決定得生。
帶業是帶過去宿業，不能帶現行，過去宿業是什麼？是我們的無明煩惱習氣，這個東西沒有斷，不要緊，只要你現在能夠控製住，這佛家講「伏住」，我們現在的話講「控製」，你能夠控製，不發作。但是單單控製很難，的確很不容易，你最好能做一個轉變，轉變那就是學佛。佛不但沒有自私自利，佛是全心全力幫助苦難衆生，我們有這麼一個轉變。所以人不能沒有念頭，做到沒有念頭，那也不是個容易的事情，完全沒有念頭那是無想定，你將來果報在四禅無想天，也不簡單，我們做不到，總是有念頭。把爲自己的念頭轉變爲社會、爲別人，從這個地方做一個大轉變，這好修，這是大乘法。完全講控製自己是小乘法，大乘法是做個轉變，所以比小乘容易。念念爲社會，念念爲衆生，決定不爲自己。爲一切衆生裏面，還摻雜著自己一點在裏面，那就是錯誤，你的心不純。百分之九十九爲衆生，裏頭還有百分之一爲自己，你就不純，那一念就是毒素。古德講經常常比喻：醍醐，在古時候醍醐是最好的飲料，一大碗的醍醐裏面一小瓢的毒藥摻進去，醍醐就變成毒藥了。這個比喻就是你百分之九十九爲衆生，裏頭還有百分之一的念頭爲自己，就造成了重大的障礙。不可以！要舍得幹幹淨淨。
諸佛菩薩在世間，釋迦牟尼佛當年在世，天天跟大家講經說法，四十九年沒中斷。釋迦牟尼佛一天講多少時間？我們在許多大乘經上看到，「二時講經」。二時是多長的時間？那個時代印度把一晝夜分做六時，晝叁時、夜叁時，二時就是現在八小時。釋迦牟尼佛在世，對大衆講經說法是每天八小時，他的確是有超人的體力。我們現在一般人，叫你一天上八個鍾點課，你行嗎？釋迦牟尼佛行，這些菩薩、阿羅漢都行。爲什麼行？他無我，說而無說，無說而說，所以他無有疲厭。我們今天難，我們有我，有我就有疲倦，所以我們每天講兩小時經就覺得很累。他們的工作量比我們大，他們心比我們清淨，一切爲衆生，確確實實沒有爲自己。我們裏頭摻雜一念爲自己就不行，就不能跟人比。所以修行，身體造作是給人做好榜樣，口裏言語是爲衆生解決種種疑難，沒有一樣不是幫助衆生，身語意叁輪教化。
第二句『教化十方無量衆』，這一句是說明佛教化的對象。「教」是教導，他不用「教學」，他用教化，「化」是教學的成果。古人讀書在變化氣質，這就收到成效了。佛陀教導這些衆生，這些衆生果然起了變化，化惡爲善，起了變化，收到效果了；化迷爲悟，化凡爲聖，佛天天在教，不斷不斷把衆生境界向上提升。如果天天教，教的學生一點變化都沒有，這個教的效果沒有了；換句話說，沒有成績拿出來。教是佛的事情，老師的事情，化是我們自己的事情。在大乘經裏面，我們常常看到「開示悟入」，教是開示，化是悟入。老師能幫助我們的就是開示，開就是說法，我們有問題向他請教，他詳細給我們解答，這是開；示是示範，他本身做一個模範給我們看；開是言教，示是身教。佛教我們放下，他一定放下，他沒有放下，他不能教我們放下，他叫我們放下我們不服，他本身放下了。他教我們放下自私自利，我們觀察他確實沒有自私自利；他教我們放下名聞利養，確實他自己不沾名聞利養；教我們放下貪瞋癡慢，他確實沒有絲毫貪瞋癡慢；我們服了，我們真肯學，這化！我們聽到他的教學，看到他示現的這個榜樣，我們覺悟了。我們學習，學習就是入，真正肯學習，學他那個樣子，入！悟入這個境界。
這一句裏面充分顯示出隨類化身，應以什麼身得度就現什麼身，隨機說法。十方世界衆生不一樣，就是在我們地球上衆生也不相同，人類是個大的族群，畜生類也是個大的族群。人類從膚色上，我們分白種人、黃種人、黑種人，不同的族群，不同的文化，思想見解都各個不相同；畜生裏面種類更多。佛要度哪一類的衆生，一定要現同類身。我們在經教裏面看到，諸佛菩薩示現在畜生道，他要去度那一群豬，他一定去投豬胎，變成豬身，天天跟豬在一起，跟它講經說法；要現人身跟豬說法就不行，就講不通。他要度餓鬼一定要現餓鬼身，佛教有些超度儀式裏面，像放焰口，焰口臺對面紮的一個鬼王焦面大士，那是什麼人？觀世音菩薩。觀世音菩薩度餓鬼道就現餓鬼身，現同類身。隨類化身，應機說法，我們在這一句裏頭充分的看到了，我們要知道學習。
我們理解了、明白了，漸漸在這個經上體會得，盡虛空、遍法界是一體。盡管有種種形色差別，體性是一個，這是佛在本經裏頭所說的，「唯心所現，唯識所變」，體性是一個，我們深深的體會得。所以有人說，不同的宗教能融合成一體嗎？當然能！憑什麼能？體性是一個。不同的國家、不同的人民能夠互相合作嗎？能！不但人與人能，人與畜生都能，人與鬼神也能，究竟的道理就是同一個自性。現在一般人爲什麼講，「難，不能」，難在哪裏？不能是你不往來，你不溝通，那就變成不能。不往來、不溝通就是有隔閡，有隔閡大家在猜，我猜你，你猜我，愈猜愈離譜，麻煩從這裏生的。所以什麼事情要通，通了問題就沒有了。
過去我們跟其他宗教沒有往來，不通，彼此互相猜疑；現在我們一交往，通了，沒事了。我早就想到，要請每一個宗教來給我們上課、給我們講經，這個話我也講了不少年。李木源居士昨天跟我說，我們要落實，我說：好，太好了！一個星期一次，我說：好。我們就選在星期天，我星期六講經，星期天我們請此地九大宗教的領袖，請他到我們的講堂講他們的經給我們聽。我們來聽，這要落實，緣成熟了就可以落實。李居士問我什麼時候開始？我說：你先跟他們約定，讓他們做一個准備，到我們居士林五樓講堂給我們講他們的經。這是好事情，我們什麼都學，廣學多聞，我們學他們的，他們就學我們的。其實我在此地，印度教請我去講過一次，伊斯蘭教也請我去講過一次。我們現在請他們是長期的，不是講一次、兩次，長期的。請他們每個星期來講，我們跟他們約定，還是他們輪流來講，一個星期一個星期輪流，還是每一個宗教輪流一段時期，或者叁個月，或者是半年，給我們講十次、講二十次。這個教講完之後，另外一個宗教來接著講，不要中斷。每一個星期天到居士林，可以聽到各個宗教的講經，這是「教化十方無量衆」。所以講他們的經的時候，他們的信徒都可以到我們這兒來聽經，我們大家在一起上課。
所以什麼問題，通了就沒有問題，不通問題就來了，彼此互相猜疑，這裏面就産生誤會。誤會變成沖突，沖突變成流血戰爭，毫無意義，統統都違背了神、佛的教誨。這個經上哪一段不是教我們溝通？「十方無量衆」，不是對一個小團體，不是對佛門四衆弟子，不是！沒有接觸佛教，我們更要愛護他、更要幫助他、更要關懷他，這才對。已經入門人他懂了，沒有入門我們加倍的愛護他、關懷他、照顧他、幫助他，你才符合經義，我們念才沒有白念。
用什麼方法？『種種方便利群生』。「種種方便」，就是佛家講的八萬四千法門，無量法門。法門太多了，不好講，佛菩薩有善巧把它歸納，總結成幾個綱領。佛教給我們應酬，這個應酬就是我本人跟任何一個人接觸，他學佛也好，他不學佛也好，不論年齡，不論性別，男女老少，各行各業，我們的長輩也好、晚輩也好，只要跟一切人接觸，跟一切衆生接觸，佛教我們四個原則：「四攝法」，我們有沒有做？四攝法是釋迦牟尼佛跟一切大衆接觸的標准。
四攝第一個是「布施」，用我們今天的話來說就是服務，不論接觸哪一個，我爲他服務。服務的項目叁大類：財、法、無畏。財裏面有外財、有內財，外財是我們以金錢物質爲他服務，幫助他；內財是我們的勞力，我們作義工，以我們的身體、勞力來替他服務，照顧他，現在講照顧他。我們有沒有做？法布施，我們給他做一個很好的榜樣，教導他。我們仔細觀察，他有哪些缺點，我們所表演的正是他這個缺點的反面。他不孝父母，我們表演的特別孝順父母，不但孝順我們自己父母，我們孝順他的父母，你要這樣教才行。他不愛他的兄弟，我們看到他的兄弟特別表示愛敬，這是四攝法裏頭一個布施。無畏布施…
《大方廣佛華嚴經講記 第二七０卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…