..續本文上一頁在我們這個世間示現成佛，物質生活可以說是貧困到極處，他什麼都沒有。叁衣一缽，日中一食，樹下一宿，在我們世間人看起來，這是什麼福報？沒有福報！智慧我們肯定他有，爲什麼？四十九年講經說法，說了這麼多大道理出來，這真有智慧，福報沒有。這是我們肉眼凡夫的看法，沒有看出他的福報，其實他是究竟圓滿的福報。爲什麼要做這個示現？如果我們一下子悟不過來，你聽聽許哲居士的話，你就會恍然大悟了。許哲居士不是沒有能力過好的生活，不是沒有能力做幾件好衣服穿，她爲什麼？她要過跟世間貧苦人一樣的生活，她快樂，心安理得。
由此可知，釋迦牟尼佛爲什麼要作斯示現？過我們這個世間人最苦的生活，讓世間最苦的這些人心裏面得到安慰。看到釋迦牟尼佛，我們很苦，釋迦牟尼佛跟我們一樣！我很苦，釋迦牟尼佛比我更苦。度苦難衆生，這就是此地講的方便，「悲多方便」。世間人有苦樂的感受，佛菩薩沒有苦樂的感受；六道凡夫，佛講有五種受：苦、樂、憂、喜、舍；聖人沒有這個受，苦樂憂喜舍都沒有了。所以諸佛菩薩縱然示現在阿鼻地獄，他沒有苦受，示現在天堂他沒有樂受，他的心永遠清淨平等覺。我們從這個地方也體會到我們要修什麼？我們在境緣當中修清淨平等覺，你就真正懂得佛法，你也會成就佛法。如果還貪圖五欲六塵的享受，這個實在講在所不免，爲什麼？無始劫以來的惡習氣，你沒有能力斷掉。這一生雖然得人身、聞佛法，能不能成就？不能成就，不過是在這一生當中，又有一個短時間熏習而已，你不能成就。要成就，一定要降伏自己的煩惱習氣，你才會有成就。
人有福報，福報過去生中修的。出家人往往在中年以後有福報，出家人都很清苦，過去生中沒修福，可是學佛出家之後修福，修福福報現前，如果一貪圖享受又完了，這種情形太多太多了。我自己過去生中沒修福，年輕時候非常困苦，今天在座有我一個老同參，靜定老法師，他從臺灣來看我，我年輕時候受的苦難，他見到。這些年來修積一點福報，可以說是很不錯了，我可以享福；但是我知道，一享福，六道就出不了。所以一生隨緣，從前章嘉大師教導我，真正發心修行，弘法利生，這一生都是佛菩薩安排的。佛菩薩安排順境，我們就順受，安排逆境也順受，順逆當中都得自在，佛替我安排的，我得佛菩薩的善護。佛菩薩安排有弘法度生的緣，那我一定要去做，我不能說不做了，到個山林，中國人講風水好的地方，自己去一個人進修，去享福。我今天是有這個機會，這種機會很多很多，不敢。爲什麼不敢？苦難的衆生太多了。中國古禮裏面，《禮記》「曲禮」裏頭就有，「安安而能遷」。我現在確實可以心安、身安，能夠去享淨福，但是看看世界衆生，災難頻繁，苦不堪言，我們怎麼能忍心去過安穩的日子？所以還是要不辭辛勞，幫助一切衆生。
明天我到香港，到香港是希望幫助那一邊念佛同修，建一個小道場。我勸勉他們建居士林，香港沒有佛教居士林，希望他們建立一個「香港佛教居士林」，大家在一起好好的念佛求生淨土，這個緣看起來是可能成就的。我幫助別人，我不幹涉他們，我也不會到居士林去作林長，也不會去作住持，只是他請我去講經我會去，他請我們去領導念佛，我可以派一些同學們去。名聞利養，我邊都不沾，我們自己才能得身心清淨。這是章嘉大師，我認識他老人家頭一天，他就教我放下，徹底放下。可是愈放下愈多，佛法講「舍得」，你舍，舍是因，得是果報；舍財得財富，舍法得智慧，舍無畏得健康長壽。這是佛在經上常常教導我們，以財、法、無畏布施供養一切衆生。我做了幾十年，我在講臺上講經，今年是四十一年。我記得我學佛七年才上臺講經，所以從學佛到今天四十八年，遵守老師的教誨。四十八年當中深信不疑，感應不可思議，于是信心十足。上個月，我到美國去了一次，在舊金山住了兩天，洛杉矶住了四天，我六天收的供養收了八萬多。在舊金山收的全部供養舊金山道場，在洛杉矶收的全部供養洛杉矶道場，我一分錢沒帶回來。諸位要曉得，愈施愈多，跟那個地方的同修們結法緣。錢財不能要，一要麻煩就來了，貪瞋癡都來了；換句話說，後面跟的是叁惡道。舍盡了，你就把叁惡道舍掉了，我們要懂這個道理。
慈悲心從這裏入門，到一定的程度就開智慧。慈悲心是偏重在福德上，諺語有所謂「福至心靈」，福報現前的時候，智慧開了，心靈。所以這叫「藏」，如來果地上稱二足尊：福德圓滿，智慧圓滿。圓滿的智慧、福德不是自己享受，是要給虛空法界一切衆生去享受，這才是真實的智慧、福德。以福德幫助一切苦難衆生，以智慧幫助他覺悟，提升他的境界。這裏面就是像《觀世音菩薩普門品》裏面所說的隨類化身，衆生有感，佛菩薩就有應，感應道交，絕不失時。這都是事實。應以什麼身得度就現什麼身，所以有沒有一定的身相？沒有。佛菩薩沒有一定的身相，也沒有一定的法可說，佛無有定法可說。佛說的是什麼法？爲衆生解決障難之法。衆生要沒有障難，佛就沒有法可說；只要衆生有障有難，佛就有法可說，所說之法無非是幫助他消災免難而已，消災免難的理論方法。
佛爲什麼會有這個本事？這就是圓滿智慧。佛知道你的障難從哪裏來的，所以說法能夠對症下藥，藥到病除。換句話說，就看對方有沒有聽懂，能不能接受，肯不肯依教奉行；真正肯依教奉行的，沒有一個不得度。可是我們要明了，愈是在末法時期，這是中國諺語所謂的一代不如一代，這是事實。爲什麼一代不如一代？累積的習氣愈累積愈多，煩惱愈重，習氣愈多，這就是一代不如一代了，所以像法不如正法，末法不如像法。佛當年在世，說我們這個世間爲五濁惡世，我在四十多年前剛剛接觸佛法，我聽到這一句話還不服，可是現在聽到這一句話，那沒有話講。現在這個濁惡，濁是什麼？汙染，大家都曉得，地球生態環境被破壞了，嚴重的汙染，這濁；現在人也逐漸逐漸意識到了，人類的精神汙染、思想汙染、見解汙染愈來愈嚴重，起心動念都是貪瞋癡慢，身造殺盜淫，口：妄語、兩舌、惡口、绮語，這叫惡。所以這個世間，佛講得一點都沒錯，五濁惡世，那個果報就太苦了。
所以外教許多宗教講世界末日，世界末日的因是什麼？就是嚴重的濁惡，濁惡到極處，世界末日就現前了。諸位要曉得，世界末日是花報，果報是地獄。我們聽到齊素萍居士她父親附在她兒子所說的話，他墮了地獄，他墮那個地獄不是嚴重的地獄，因爲他造的罪業還不是極重的罪業，所以他那個地獄是小地獄，已經是苦不堪言。現在人造的業那比他重太多了，我們讀讀《地藏經》就知道這個事情的可怕，千萬不要以爲佛說這些事情是嚇唬人的，無非是勸善而已，你這個想法就全錯了。《金剛經》佛說得很好，「如來是真語者」，真就是不假；「實語者」，實就是不虛，不虛僞；「如語者」，如語是說的與事實完全相同，決定沒有過分，實話實說，不增不減，這叫如語；不诳語、不異語。佛是這樣教導我們，我們對佛的話要深信不疑。
所以修行第一步：培養慈悲心。佛家常說「慈悲爲本，方便爲門」，什麼叫方便？把慈悲落實在生活上，落實在處事待人接物，以真誠的愛心愛護一切衆生，幫助一切衆生。這裏面諸位必須要記住，要有高度的智慧，幫助別人，愛護別人，如果這裏頭生了感情，完了，墮落了。所以佛家常講「慈悲爲本，方便爲門」，又說「慈悲多禍害，方便出下流」，那是什麼原因？沒有智慧的慈悲就是禍害，這裏面産生了感情的糾紛，必定墮落。方便裏面沒有智慧，就變成我們現在所講的手段，造作種種罪業。流是往下去流了，人下面是畜生道、餓鬼道、地獄道，你就往下流了，這還得了嗎？
所以幫助人，要有高度的理性，要有真實的智慧，決定明了通達「凡所有相，皆是虛妄」。處事待人接物，成就功德，不造罪業。什麼是功德？增長自己的戒定慧是功德；什麼是罪業？增長自己的貪瞋癡是罪業。所以處事待人接物當中，自己一定要很冷靜的觀察，我是增長戒定慧，還是增長貪瞋癡？如果增長戒定慧是正法，要是增長貪瞋癡是邪法，邪正就看出來了，你要認真仔細反省；你不反省，以爲增長貪瞋癡，還認爲做了好事，還認爲自己天天在積功累德，錯了。這是關鍵的所在，我們必須清清楚楚、明明白白。
爲幫助苦難衆生，不要被卷入漩渦裏頭去；你不能幫助別人，自己要毀掉了，這就全錯了。所以在大乘法裏面爲什麼一定要先修小乘？今天我們的修學確實産生嚴重問題，小乘法舍棄了，直接入大乘，所以産生了許許多多的過失。小乘法是鞏固自己，在戒定慧的基礎上站住腳，然後大乘接觸一切廣大衆生，才有真實智慧，才有善巧方便，不至于墮落。因爲接觸群衆，産生許許多多副作用，名聞利養都擺在你面前，你會不會動心？五欲六塵天天圍繞著你，你用什麼心態去應付？稍一不謹慎，就墮落了。這是「方便出下流」。
古時候是循序漸進的，先學小乘，再學大乘。密宗尤其如此，密宗是先學顯教，再學密教，根深。唐朝中葉以後，小乘在中國衰弱了，那是有原因的。古時候出家人都是知識分子；換句話說，都念過儒書，中國的諸子百家都涉獵過，所以以儒、道代替了小乘，這個行。現在我們修學，儒也不學了，道也不學了，小乘也不學了，直接入大乘，就變成沒有根，所以我們修持不得力。在日常生活當中、工作裏面，處事待人接物用不上力，依舊是隨順煩惱、隨順習氣，這就是爲什麼現代人修行成就比不上古人，原因在此地。
我們看看出家人，你看《高僧傳》、《比丘尼傳》，在家人你看看《居士傳》，過去修行證果的人有多少，現在在這個時代，修行證果還沒聽說！神通、特異功能我們常常聽說，…
《大方廣佛華嚴經講記 第二六七卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…