..續本文上一頁人；爲別人，自己得真實利益。爲自己可做可不做，生佛國土、墮阿鼻地獄是自己的事情，與別人不相幹。

　　可是我們今天要真正想到「孝養父母，奉事師長」，那就爲別人做的。佛在經上講得很明白，「一切男子是我父，一切女人是我母，一切衆生皆善知識」，這是叁福裏面孝親尊師真正的義趣。不是只對我們自己生身父母，不是的，不是只對教導我們的老師一個人，佛的意思是教我們對一切衆生，這樣去做那就是大幅度的提升了自己。我們不敢有一個惡念，有一個惡念對不起父母、對不起師長；不敢有一個錯誤的行爲，時時刻刻會檢點自己，小心謹慎。這個人的德行成就了，障礙分分除，智慧分分長，深重的業障才能夠消除，滅就是消除。只要障礙消除，智慧不必求，自然就透露了。古人所謂「但除煩惱，莫覓菩提」，不要再去找菩提，菩提自然現前；「但盡凡情，別無勝解」，都是說這個道理。我們要不肯真幹，不肯真幹原因在哪裏？認識不清。我們是非常想開智慧，智慧偏偏開不了，原因在哪裏？就是不肯放下煩惱習氣，就是不肯遵守戒律。戒律是什麼？戒律是佛菩薩生活規範，佛菩薩生活自自然然就是那個樣子，我們照這個模樣來學習就行，對我們的修學就有很大的幫助。

　　「普放光明」，我們再問光明是什麼？大家曉得是智慧。智慧是什麼？智慧是對于世出世間一切法通達明了。我再問通達明了又是什麼？能不能舉一個事實給我們看？真正通達明了之後，表現在事相上是大慈大悲。佛家講「慈悲爲本，方便爲門」，慈跟悲都是現在人講的愛心，爲什麼佛家不講愛，講慈悲？慈悲是智慧的、理性的，世間人講愛是感情的、是迷惑的，差別在此地。佛家講的愛是充滿智慧之愛，不是感情沖動，所以稱慈悲。「大」是什麼？大就是此地「普放光明」的意思。大是沒有分別、沒有執著，就大了；有分別、有執著，不大了，我們要懂這個意思。現在我們一般學佛的人，看到他是佛教徒對他特別好，他不是佛教徒就要隔一層，這不是「大」，大的意思沒有了。所以大，在佛法裏面講，清淨平等才是大。諸佛菩薩看到衆生，愈是有苦難愈是多照顧他，不論他信不信。大家也常常聽到佛門常說，「佛氏門中，不舍一人」，這是大慈大悲，不論你信不信。

　　我這次在澳洲過年，我們請到了一些老人院的老人，他們原定是請五十個人，結果來了八十多人，全是外國人，幾乎全部都是基督徒。我跟他們講話，我說上帝愛世人，上帝愛你們，但是你知道嗎？更愛我，上帝愛我比你們要加一倍，他們聽得莫名其妙。你們是上帝的兒女，我們不是，我們是世人，上帝愛我們一定比愛他自己兒女還要加倍，他才稱上帝；如果上帝愛子女，對我們不愛，他有私心，他有私心他就不值得人敬佩。他愛護他的兒女，不是他的兒女加倍愛護，所以你懂得嗎？上帝愛我，超過你們。他們聽了就笑起來，也肯定、贊同我這個說法，這是真的！我們在抗戰期間當中，流亡的學生都住在學校，學校是家庭，我們的老師真的像父母一樣。我們的老師也有子女，那時有些救濟物資來了，我們的老師一定先分給同學，同學們統統分到之後，還有多的他的兒女才有分，如果分得不夠的話，他兒女絕對分不到。所以老師對我們的愛護超過他的子女，上帝一定比我老師還高，哪裏會有私心？所以你要懂得，上帝愛我們超過你們，人同此心，心同此理。

　　佛法落實表現在事相上是慈悲、是方便，方便是善巧方便，那就是普賢菩薩所講的，「恒順衆生，隨喜功德」，這個道理我們講得多了。恒順衆生，這裏頭也有個原則，十大願王都給我們指示，從現相上來講「禮敬諸佛」，從真實功德上來講「稱贊如來」，這是教我們恒順、隨喜的標准，我們要懂得這個，那你運用就靈活了。境、緣，境是物質生活環境，緣是你周邊所遇到的一些人，如果不善，要不要隨順？要隨順。隨順要掌握著原則，我在隨順當中要感化他們，可以隨順你的錯誤，但是我決定會把你的錯誤慢慢糾正過來，這不能著急，要有耐心，要有智慧，這是菩薩教化衆生。如果環境看樣子不好，掉頭就去，你沒有慈悲心。愈是苦難地方，愈是有錯誤的地方，愈要幫助他，全心全力幫助。到實在幫助不了，自己知道自己德行、學問都不夠，再去好好的參學，離開這個地方好好的參學，那對的。如果說連幫助他的心都沒有，那你的慈悲心不夠；要盡心盡力去幫助他，絕不能夠舍棄，這個不可以的，這不是菩薩道。

　　幫助別人，還是從自身做起。我們現在講經教學，我們有個總題目：「學爲人師，行爲世範」。師是什麼？表率，範是模範，都是要做一個好樣子給別人看。從什麼地方做起？從你看出他錯誤的地方做起，你仔細觀察他哪些地方不對，那我們反其道而行，這就是幫助他糾正；不必說，日久天長慢慢他自己發現，他覺悟了，他回頭了，你這個教學就成功。教化衆生的技巧無量無邊，你要會運用，要運用得恰當，就能收很好的效果。諸佛菩薩都是從本身做起，其實諸佛菩薩裏面許許多多都是再來人，他哪有障礙？他沒有！沒有障礙，爲了度衆生，示現有障礙，好象演戲一樣，表演給衆生看，讓衆生在這裏面看到之後，豁然開悟，回頭是岸。衆生不孝父母，我們要表演孝順父母，做給他看；衆生不敬師長，我們要表現尊師重道，做給他看；衆生把財看得很重，貪財，我們舍財。你不是這樣教，你怎麼個教法？衆生好名好利，我們舍名舍利。他看到我們生活很自在，並沒有說這些財物沒有了，生活就過得艱苦，不是！生活還是過得很自在，過得更快樂，表演給人看。

　　許哲居士的行誼，就很值得我們學佛同修取法。我在講席裏頭說過她，她是佛家講的「真富貴」，她什麼都沒有，富怎麼說？雖然她什麼都沒有，她什麼都不缺乏，不缺乏就是富。什麼是貴？世間人講的貴一定有地位，她沒有頭銜，她沒有地位，普通的平民，她貴在什麼地方？貴在受到社會大衆的尊敬、贊歎，這是她的貴。如同釋迦牟尼佛一樣，釋迦牟尼佛舍去世間的假富貴，世間國王大臣崇高的地位，金銀財寶的財富，假富貴，他得到的是真富貴。他的物質生活叁衣一缽，每天出去托缽，一天吃一餐，樹下一宿，他過這個生活，這個生活他過得很自在、過得很快樂，這是他的富，知足常樂；他的貴，他沒有地位，在我們中國人講他是乞丐，可是受到當時社會大衆的尊敬，受到後代千年萬世人的尊敬，這真富貴，我們要懂這個道理。我們要求真富貴，要舍世間的假富貴。世間這種富貴，享受這個富貴，享受完了很少不墮落的。可是聖賢人所過的是真富貴，往後決定是超升的，決定不會墮落，這是我們要能夠辨別的。

　　所以放下，滅煩惱障、所知障，決定有利益。你能夠滅煩惱障，你心得清淨，在佛法裏面講你得定；你能夠放下所知障，你就開智慧。我們今天兩種同時都要下手，定慧等學，要懂這個修學方法。功夫要綿密不斷，在近代，黃念祖老居士是我們一個好榜樣。黃老居士持名念佛幾乎不中斷，他每天至少叁萬聲佛號，多的時候會多到十萬聲，所以人家念佛能往生。一切時、一切處，工作放下了，他佛號就提起來。見客的時候，跟人見面，他手上念珠還在那裏掐，我們知道他跟人談話，他念佛也沒中斷。不念佛就會打妄想，麻煩在此地，用一句佛號把妄想打掉。我過去親近章嘉大師叁年，章嘉大師持咒，也是二六時中不間斷。他見客跟人談話，他的念珠沒有斷過，他口裏是金剛持，你看他嘴唇在動。這是在修持上講，是我們很好的典範，是我們的好樣子，我們在這一生當中要真正有把握成就，這些人對我們是大恩大德，給我們做出一個典範，教導我們怎樣修學。我們今天看到「勇健臂鸠盤茶王」他所修的法門，我們總結起來就是看破、放下，放下、看破，才能夠得定，才能夠開慧，才能夠排除菩提道上所有一切的障難。今天時間到了，我們就講到此地。

《大方廣佛華嚴經講記 第二六六卷》全文閱讀結束。