大方廣佛華嚴經(第二六四卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，鸠盤茶王長行，第六句：

　　【妙莊嚴鸠盤茶王，得消竭一切衆生愛欲海解脫門。】

　　清涼大師在這一句注解裏面說，「消竭等者，愛欲漂流，深廣如海，智日赫照，則妄竭真明」，注的雖然只有四句，意思很清楚、很明顯。衆生的愛欲實在是無量無邊，如何能夠消除，這是佛法教學裏頭主要的課題。古德常說，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，所以要離娑婆世界，必須將愛欲斷盡。這個事情說起來容易，做起來難，難在我們沒有法子放下愛欲，不知道愛欲是生死的根本。

　　佛法裏面，尤其是大乘經論，給我們說明宇宙人生的真相，真相其實就在眼前六根所接觸的境界。真相爲什麼變成虛妄？真妄是一，決定不是兩樁事情。既然是一，爲什麼會有真、有妄？佛告訴我們，這樁事都是由于妄想分別執著而産生的。從妄想生分別，從分別生執著，佛說這個意思，我們有沒有能夠體會到？妄想，想不是真的，是虛妄的，所以加個妄想。一切的愛欲，愛欲是妄想，可見得這個東西不是真的。十法界，說個實在話，差別的因素究竟在哪裏？可以說就是在愛欲。愛欲愈重，在十法界裏面就愈是往下面墜落；愛欲愈輕，在十法界裏就往上升。《楞嚴經》上佛舉個比喻，爲我們說這個事實真相，他用情、用想，情就是此地講的愛欲；純情，阿鼻地獄；純想，沒有情，佛法界；九分情，一分想，餓鬼法界；八分情，兩分想，畜生法界；人法界裏頭是一半一半；這是楞嚴會上講十法界。由此可知，十法界確實是從愛欲裏面分出來的，變現出來。到如來的果位，愛欲完全沒有了，愛欲變成什麼？愛欲變成了智慧。豈不聞經論上常說「煩惱即菩提」，愛欲是煩惱，覺悟了它就變成菩提，菩提是智慧。

　　我們現在墮落在甚深愛欲之中，自己不能夠覺察。世間人常講愛名愛利，貪著五欲六塵，世出世間一切法沒有一法不貪著，這個事情麻煩，在六道裏面永遠不能出頭。凡夫墮落在這裏面，無量劫以來，我們想想這一生還是這個樣子，愛欲這個念頭依舊不能斷，六道能不能出去？決定不能，六道是愛欲變現出來的。四聖法界是對于世法放下了，對于佛法沒放下；換句話說，對于佛法裏面産生愛欲，世間的五欲六塵這種愛欲完全舍掉了，所以還有聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界這麼來的。所以祖師大德告訴我們，世法不能貪戀，佛法也不能夠貪愛。世出世間法統統放下，就超越十法界，超越十法界這才證得一真法界，那是真的了。這個是虛妄的，十法界都是虛妄的。

　　可是事實上，十法界跟一真法界是一不是二，所以稱之爲「不思議境界」。《華嚴》，大家知道叫「大不思議經」，《維摩诘經》一般人稱爲「小不思議經」。《華嚴經》末後「入法界品」，入什麼法界？《四十華嚴》品題上講得清楚，「入不思議解脫境界」，那個法界就是指這個，不思議解脫境界就叫做一真法界。怎麼入的？放下妄想分別執著就入了。放下一切執著，入四聖法界，脫離六道；放下一切分別，脫離十法界，入一真法界；放下一切妄想，才入諸佛如來果地不思議境界。由此可知，愛欲是多麼大的障礙，對我們的法身慧命，造成極其嚴重的傷害。

　　佛跟我們說，清淨法身本具無量智慧、無量德能、無量德相，我們在《華嚴》上看到，毗盧遮那佛的依正莊嚴，不是說別人，毗盧遮那是自己。你要認爲自己之外，還有個毗盧遮那，你就錯了。毗盧遮那是自己的清淨法身，盧舍那是自己的圓滿報身，釋迦牟尼佛是自己千百億化身，這是我們自性本具的智慧、德能、德相。我們現在學佛，這裏頭有個嚴重錯誤觀念，認爲諸佛菩薩都是我們身外的，真有，而不曉得諸佛菩薩是我們自性變現的。佛在經上雖有說，可是我們沒有辦法體會。譬如講西方淨土，諸位也曾聽說過，「自性彌陀，唯心淨土」，這個話的意思你如果真的懂得了，西方極樂世界阿彌陀佛是我們自性變現出來的，西方極樂世界四土叁輩九品依正莊嚴也是自性變現的。所以宗門有一句話說，「若人識得心，大地無寸土」，這些都是過來人講的話。心、真心，你要真的認識，認識就是證得。認識心；換句話說，就是明心見性，明心見性就是認得心。怎麼說「大地無寸土」？如果學過唯識的人比較容易體會，虛空法界、一切衆生皆是自性所變，《華嚴》上講「唯心所現，唯識所變」，除了性跟識之外，沒有一樣東西存在，所以說「大地無寸土」。

　　衆生何以不能見性？被愛欲所障。愛欲的範圍無量無邊，對于世出世間法，如果我們很冷靜細心去觀察，我們起心動念統統落在其中。順著自己意思的，貪愛，希望得到，這是愛欲；不順自己意思的，厭惡，希望離開，還是愛欲；所以正面、負面，無有一法不落在其中。愛欲從哪裏來的？從妄想分別執著生的，所以我們永遠見不到真性，永遠見不到自己本來面目。要怎樣才能見到？佛法教導我們，離一切妄想分別執著就見到了，就在眼前，並沒有離開一步。所以宗門大德徹悟之後，他們常講「左右逢源，拾來即是」，沒有一法不是，法法皆是。所以起了分別執著之後，法法皆非，沒有一樣是的。

　　我們要從這裏面省悟過來，不能再搞虛妄的；換句話說，不可以再搞六道輪回。六道是迷得很重很重，在六道裏面縱然修福你得福報，福報享完了還是要墮落，因爲你所修的不是純善，善裏頭夾雜的有惡，善的報享盡了之後，惡報就現前。而且惡決定比善要造得多，我們是沒有做過統計，如果要做個統計，你才曉得你這一天到晚起心動念，你有幾個善念、有幾個惡念？如果你統計下來之後，你才曉得可怕，惡念太多太多了。也許你說未必然！起心動念爲我都是惡念，起心動念爲別人是善念。爲別人，沒有忘掉我，爲什麼爲別人？對我有好處才爲別人，爲別人還是爲我，善裏頭還是沒有離開惡。

　　我們要學佛菩薩，佛菩薩純是利人，這裏頭沒有自利，所以他有真智慧，他有真善，身善、語善、意善。我們沒有辦法，做不到，原因是我們有「我」，他無我，差別就在此地。《金剛經》上所講的，我們凡夫自己冷靜思惟觀察，「我相、人相、衆生相、壽者相」統統具足，一分都沒有破，這怎麼得了？修行證果之人，小乘須陀洹以上，大乘初信菩薩以上，給諸位說，四相都沒有了。這是我們在《金剛經》上看到，《金剛經》上說得很清楚，須陀洹如果他自己以爲證得須陀洹果，他就不是真的須陀洹。這一句話點醒我們，須陀洹已經離四相。雖離四相，離得有淺深不一樣，他是真的離了，何況更高的位次？這是最低的位次。

　　有人說這「我相」真難破，難破還是要破，不能說難破就不要破了。怎麼個破法？古德講這是屬于理障，破的方法當然是明理。怎麼明理？讀經、聞法。所以這些人在佛法裏稱之爲「聲聞」，他是從讀經聽教明白這個道理，而把我執破了，真正懂得無我的道理。無我是無我執，我執放下之後，真我現前。這個真我，是佛法裏面講的「常樂我淨」之我，這是真我。法身是真我，般若是真我，解脫是真我。

　　「真我」究竟是什麼？只有佛法裏面講清楚、講明白，佛法之外，對這個問題都沒有能夠說得透徹。佛法告訴我們，虛空法界一切衆生是真我；換句話說，真我就是真心，真我就是自性，真心自性是虛空法界一切衆生的本體，哲學裏面所講的本體、理體，這是我。誰肯定？諸佛如來肯定，諸大菩薩肯定。這些肯定的菩薩，佛經裏面稱他作法身大士，這是真的菩薩。雖然聽佛這樣說，自己沒有完全肯定，這種菩薩叫權教菩薩，不是法身大士。爲什麼？這個境界他雖然聽說過，他沒有親證。什麼叫親證？他沒有把妄想分別執著放下，妄想分別執著果然放下，就叫做親證。你雖然明了，沒有做到，你就不是法身菩薩。見思煩惱的頭數、由來、怎麼解決，這些理論方法你都懂得了，你的見惑沒斷，你就沒有證得，沒有證得你還是凡夫，你還是要搞生死輪回；縱然佛經講得天花亂墜，講得頭頭是道，還是不管用，不能了生死，不能出叁界，也就是愛欲沒斷。

　　愛欲淡了幾分，你的果報殊勝，你得人天福報。人間，我們看現前的社會，富貴貧賤也分許許多多等級，福報大的享受就殊勝，福報小的生活過得清苦，同樣是在人道。天道亦複如是，佛跟我們講天道有二十八層天，二十八層天是從大的區別說，每一層裏面又非常複雜。仔細去觀察它的由來，就是對于愛欲厚薄不一樣，愛欲愈薄天上層次愈高，佛在經論上講得很清楚，沒斷！這個斷不是從事上斷，諸位要知道，事沒有障礙，《華嚴》清涼講得很透徹，理事無礙、事事無礙，障礙在哪裏？障礙在起心動念上，你這個念頭麻煩。所以怎樣斷？把念頭斷掉，沒有了，你是真斷。事上斷掉了，念頭沒有斷，那是假的，不是真的。能不能超越叁界？不能。所以要從心上斷、從念上斷，我們要懂得這個道理。

　　初學的時候，像戒律裏面講不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，諸位曉得通常講的五戒，五戒是講從事，這對初學。佛知道從念頭上斷不簡單，先從事上斷。事是緣，如果緣不斷，你要從心上斷是不可能的，用事緣幫助你在心上斷煩惱、斷分別執著。我們要懂得佛教學的這些方法，次第程序他用意之所在，用這個手段究竟要達到什麼樣的目標，我們要清楚。因戒得定，戒是一個助緣，一切外緣你能夠遠離，你的心容易恢複到清淨，清淨心容易覺悟、容易明理，所以因定則開慧。慧開了之後，戒定慧就變成一個，就不是叁個，不是叁個階段修學。慧裏面有定、裏面有戒，有定是修什麼？給諸位說，慧裏頭沒有分別就是定，慧裏頭沒有執著就是戒，就這麼回事情。佛一切的戒律，戒律的手段想達到的目的，就是教我們離執著，定的目的是…

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