大方廣佛華嚴經(第二六叁卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，鸠盤茶王長行，第五句：

　　【可怖畏鸠盤茶王，得開示一切衆生安穩無畏道解脫門。】

　　這一句清涼大師在注解裏面給我們提示，「世間惑苦，可畏不安，菩提涅槃安穩無畏，萬行爲其因道，則畏滅果成矣」。清涼的解釋，文字雖然不多，說得很清楚。鬼王的名號「鸠盤茶」，我們也可以稱他是鬼王，也可以稱他是天王，他是在天與鬼之間的。第一尊是增長鸠盤茶王，就是四天王裏面南方天王，南方增長天王，他們都是屬于一類的，我們今天講他屬于一個族群。他的名號叫『可怖畏』，這個名號是特別提醒我們很恐怖、很可怕，什麼事情值得我們怖畏？清涼大師在注子裏面給我們說出來，世間的惑與苦。說惑、說苦，當中還有一個業，惑業苦，它不是漏掉，它是省掉，省略掉，我們看起來一定就懂得。

　　六道衆生迷惑造業，感受苦報，這是可畏、可怖。迷惑是沒有能力辨別真妄，沒有能力辨別邪正，邪正比真妄低了一級。宇宙之間什麼是真的？什麼是假的？佛講到究竟處，告訴我們性是真的，相是虛妄的。性是能變，相是所變，能變是真實的、是永恒的，所變是暫時的、是幻化的。能變的是自性，這是真的，我們要認識。自性，佛說這一樁事情的名相，在佛經裏面說了幾十種之多，佛何以說這麼多名相？這個意思就是教給我們，不要執著名相，名相是假的不是真的，你只要懂得這個意思就行了，「依義不依語」，佛這樣說法用意很深很深。

　　我們現在生活的空間擴大了，與每一個國家、每一個族群交往的機會多了，愈來愈頻繁。同樣一個意思，不同的國家，不同的族群，它就有不同的名詞。譬如我們這一次過年，我們舉辦了一次世界和平祈禱大會。「和平」這兩個字，我讓同學們搜集，不同的語文，和平兩個字的寫法、讀法，同學們給我搜集了二十六種。二十六種不同的文字，意思都是一個和平，意思完全相同。所以佛說法的深義我們就懂得了，依義不依語，意思是一樣的，隨便你怎麼說法都可以，不要執著。你說錯了，我這個是對的，那永遠官司打不清，永遠都變成在爭執。依義不依語，問題就化解了。

　　佛對于自性說了幾十種名詞，真心、真如、佛性、第一義谛，都是講這樁事情，這是說真的。如果我們認得真的，那個妄的，你就真正明了了。我們今天大家都曉得這個虛妄，爲什麼放不下？是因爲你沒有認到真實，認到真實，妄的就放下了，「真」沒認得。真的認得了，在佛法裏面講叫法身大士，你不是普通人，是聖人了。不是小聖，是大聖，明心見性，見性成佛。見性的人當然放下，爲什麼？十法界依正莊嚴是所變。我要能變，我不要所變；我有能變，喜歡變什麼就變什麼，這就自在了，所變的你才放下。我們今天就是不明了這個道理，不認識能變的，所以所變的我們就執著當作寶貝，怎麼也不肯放下，這個道理在此地。像我們舉個簡單比喻來說，我們吃桃，小朋友拿著這個桃好吃，你叫他送給別人，他不幹，他很執著，他放不下。桃從哪兒來的？桃樹上長的。人家得了桃樹，桃摘下來就可以送人，就可以布施。樹是我的，樹是能生，桃是所生的。

　　我們要掌握到能生能變，那所生所變太自在了。誰認識？法身大士認識，他明了，所以他永遠離開怖畏。我們一般世間人最害怕的事情，害怕什麼？害怕不活。爲什麼對于一切物質種種這麼執著？因爲我要依靠它才能活，離開它我就不能活了，他怖畏的是這個，所以怖畏的根源我們要知道。如果你要是見到性，你才曉得沒有生死，生死是幻相，不是真的是假的，于是乎你就不害怕，不會再貪生怕死。不貪生，不怕死，還有哪一樣放不下？然後才懂得，十法界依正莊嚴是自性所變現的，于是身相自在了。經上所說的，諸佛菩薩、法身大士隨類化身，他要得這個身自在，想得什麼樣的身他就現什麼身，想得什麼受用他就示現什麼受用，都是自性裏變現的。

　　也許同學們要問，既然自性變現，諸佛菩薩、這些大聖大賢都是見了性的人，爲什麼不現大富大貴？爲什麼要示現那麼樣貧窮、那麼樣困苦？這道理在哪裏？這個道理在世間苦人多！因爲世間苦人多，要示現清貧，安慰貧苦之人，勸導富貴之人放下。你自在，你不如我自在，這個教化用意很深很深。佛現不現富貴？現富貴，天上就現富貴，天上人大家都富貴，我比你還富貴。世間貧苦的人多，我比你還貧苦，這就叫大自在。他現大富貴他並沒有樂受，他現極貧困他沒有苦受，我們凡夫有苦樂憂喜舍的感受，他沒有，他永遠是清淨的，永遠是平等的，永遠是自在的。

　　佛法教學最後的目的，是要教你提升到這個境界；但這個境界不是我們短時間能夠成就的，所以佛才把教學的水平降低。我們在四教、五教裏面所讀到的，釋迦牟尼佛成佛，示現成佛第一部講《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》是佛在定中講的，我們世間人看不到，只看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，哪裏知道他在那裏講經？他在那裏開這麼大的法會？經典裏面記載二七日中講的，也有說叁七日中講的，二七是十四天，叁七是二十一天，講出這一部圓滿的大經。這個大經是如來果地上的境界，說了多少？釋迦牟尼佛滅度之後六百年，龍樹菩薩出現在世間，龍樹菩薩示現得非常聰明，我們中國人所講的一目十行，過目不忘，他有這個本事。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，學生們整理會集成爲書本，我們今天稱爲《大藏經》，這是世界上最大的一部叢書。一直到今天還是最大的一部叢書，沒有任何書籍能夠跟它相比，龍樹菩薩叁個月的時間全部讀盡了，覺得世間東西他都學完了，于是生起大我慢，貢高我慢，現在人說值得驕傲，目中無人了。大龍菩薩看到了，把他接到龍宮裏面去，龍宮裏面藏著有釋迦牟尼佛示現成道時候講的《華嚴經》，讓他來看看，他一看到這一部經，貢高我慢的念頭立刻就消除了。佛講這部經有多少？他說，叁千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。釋迦牟尼佛二七日中所說的，叁千大千世界！

　　我們過去總以爲，佛講的大千世界大概是一個銀河系，一個銀河系已經就非常可觀了。黃念祖老居士說，他說一個銀河系是佛經上講的一個單位世界，不是大千世界。如果要是依他這個話來講，一個大千世界多少個銀河系？十萬億個銀河系，才是一個大千世界。比喻裏面說把大千世界磨成微塵，一個微塵算一偈；古印度人計算文字跟中國人不一樣，中國人計算單字，這一部書有多少字，印度人不是的，印度人算句子，四句不管句子長短，四句就叫一首偈，就叫一偈，他用這個做單位。這有多少個四句？十個大千世界磨成微塵，你就想這一部書多大，我們地球沒有辦法容納。

　　佛何以能夠在這麼短的時間，說出這麼多、這麼大的分量？佛法告訴我們，時間不是真的是假的。時間跟空間都不是真實的，都是虛幻的，所以一剎那可以擴展爲無量劫，無量劫可以濃縮成一剎那，這是不思議的境界，我們凡夫沒有法子想象的。時間不是真的，時間跟空間都不是真的，我們在唯識《百法明門論》裏面看到，它把時間跟空間都歸納在不相應行法裏面。不相應行法一共有二十四類，什麼叫不相應？我們現在人說的話，叫抽象概念，它不是事實，是抽象概念。時間跟空間用現在人的話來說是抽象概念，在佛法裏面叫不相應行法，所以沒有長短，長短是從你概念裏面生的。我們生活得很苦的時候，就度日如年，就感到時間很長；歡樂的時候感覺時間很短，一下就過去了。我們從這裏能夠體會到，時間長短是從你概念裏面生的，它不是個真的東西，不是實在的。所以佛能將長時間濃縮成短時間，二七日中，叁七日中，從從容容說出圓滿的教學，我們佛家講是圓滿*輪。現在因爲*輪功，搞得我們混淆不清，咱們換一個名詞，不要用*輪，圓滿的教學。

　　龍樹菩薩看到這樣子，這就呆了，沒有什麼值得驕傲的了。他說，這一部經閻浮提衆生沒有能力接受；這講我們這個世間，沒有人能夠接受。再看還有中本，中本大概是節要，大經的節要，看了分量還是大，我們還是沒有能力學。再看下本，下本是什麼？大概像目錄一樣，他看到很歡喜。下本是綱目，這個東西有點類似我們中國曆史，我們拿這個來做比喻大家好懂。中國的正史，現在是二十五史，大概總共叁千多卷，我們要放這個櫥子，大概是一個櫥子能放得下。中國一部曆史，我們感覺得分量太多了，這個恐怕很難讀。難讀有簡單的，《資治通鑒》就比較簡單，擺起來大概是我們這裏一格，這就濃縮很多了。《資治通鑒》雖然是簡化了，可是還是不便于初學，所以古人對初學編中國這一套曆史，編了一套教科書，叫《綱鑒》。《綱鑒》就簡單了，現在精裝本叁本。

　　我們今天讀的《華嚴經》，是龍樹菩薩從龍宮裏面帶出來的，什麼本子？就像《綱鑒》一樣，目錄，每一句就是一個標題，內容非常豐富。所以這一部《華嚴》經本，展開來細說就是叁千大千世界微塵偈，今天濃縮成這個樣子，成這種本子。他將下本《華嚴》，十萬頌、十萬偈，四十品，帶到人間來，所以我們世間才有《華嚴經》，《華嚴經》是這麼來的。因此現代人不相信，現代人說這是龍樹菩薩造的，不是佛說的。現在人不相信有龍宮，認爲這是神話，這個是沒有證據的，這是個神話。可是我們細細看看，如果《華嚴經》果然是龍樹菩薩造的，那龍樹菩薩就成佛了，完全是如來果地上的境界，我們要相信。現在有些小乘他們反對，說大乘非佛說，反對的音聲，反對的浪潮，源源不斷。佛法修學完全在乎自己，所以一定要善根福德因緣。善根能信，能接受，能相信，能夠理解，這是善根；福德是肯做，肯依教奉行，這是福德；有沒有機緣遇到、接觸到，這叫因緣。…

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