..續本文上一頁老師怎麼慈悲、怎麼愛護，也幫不上忙。佛法是師道，不是神道。
神能不能幫助人？說老實話，神也不能幫助人。神果然能幫助人，就不必用佛法，人也不必去修行，靠神，神就會幫助。神果然能幫助人，諸位想想，因果的定律就被推翻了。我造的惡業，我可以不受惡報，神會赦免我，那就把因果定律推翻了。我造種種不善業，我求助於神，神歡喜我就讓我得福報，諸位想想哪裡有這種道理？民國初年歐陽竟無說，宗教皆是迷信的。他說，宗教是迷信的根源，哲學是鬥爭的根源。你們看他那個「佛法非宗教、非哲學」，這裡面就說得很清楚，他說佛法既不是宗教，也不是哲學，佛法是教學。他講的這些話，我們愈想愈有道理，佛法是教人。
我們今天有病，一定把這病的根源找出來，然後對症下藥。佛法教學總綱領、總原則，就是幫助人開悟。可是開悟，你為什麼不能開悟？你的心是亂的，你心不清淨，一天到晚胡思亂想，我們的病根就在此地。如何把妄念止住？讓心定下來，那就能開悟。所以佛法教學的關鍵是在禪定，目的是在智慧，關鍵在禪定。無論修學哪個法門，佛家常講八萬四千法門、無量法門，都是修禪定。修禪定的方法不一樣，手段不一樣，禪宗用觀心的方法，用參話頭的方法，使心定下來，把妄念止住；我們淨宗用念佛的方法，也是求一心不亂。由此可知，禪與淨只是方法不一樣，手段不一樣，目的目標完全相同。不僅是禪與淨，佛家的大小乘、顯教密教，無不如是。縱然不屬於佛教，其他的宗教也好，其他的教學也好，只要符合這個原則，與這個方向目的相應，一切諸佛菩薩都承認它是佛教，可見得佛教廣大。這個「佛」，不是釋迦牟尼佛，也不是阿彌陀佛，也不是一切諸佛如來，「佛」是什麼？佛是覺悟的意思。佛教是覺悟的教誨，覺悟的教學，不一定是釋迦牟尼佛，所以叫佛門廣大。
我們在最近看到新加坡許哲居士，那個錄像帶也許你們都看過了，她不是佛教徒，她沒有聽過佛法，也沒有看過佛經，但是她用的方法，使自己減少妄想分別執著，使自己的心定下來、清淨下來，她那個法子是佛教，她修學的成果是佛家希求的圓滿的教學。活到一百歲才遇到佛法，一百歲之前雖然沒有遇到佛法，沒有遇到形式的佛法，她已經得到實質的佛法，她知道知足常樂，她知道減少自己一切欲望，這樣才能夠把心定下來。我們的心為什麼定不下來？欲望太多了。她何以能定下來？她衣食足了，她就夠了，對於世出世間一切的希求她沒有了，沒有希求的心，沒有與人競爭的心。
我們世人最大的痛苦，就是競爭的念頭斷不了，看到別人有，我也想有，你說這個怎麼辦？這個妄念永遠息不下去。特別是現代，科技天天在進步，真的是日新月異，天天有新的東西出來，天天希求新的、追求新的，那你的心永遠定不下來，你的心永遠被境界所轉，這就苦了。而佛在經典裡面告訴我們，「若能轉境，則同如來」。凡夫跟佛菩薩恰恰相反，凡夫是心被外面境界轉，自己做不了主；諸佛菩薩他的心清淨、定的，不隨外頭境界轉，所以他能轉境界。佛菩薩是境隨心轉，他得大自在。我們這個苦，這是講到苦的根本原因，是心隨境轉。我們的心沒有主宰，做不了主，人家讚歎幾句就生歡喜心，罵你幾句就生煩惱，幾天都平息不了，這是心做不了主。
我們學佛就要在這些地方做一個大轉變，轉變不容易，為什麼不容易？無量劫來我們在六道輪迴這個境界裡頭，已經養成習慣，所謂習慣成自然，六根接觸六塵境界，自自然然妄想就生了，煩惱就起來了，這是我們可以說無量劫一直到今天，修行不能成功的原因。可是這樁事情，我們從佛經論裡面去觀察，它也並不是真的很難，《華嚴經》在末後，你們看看善財童子一生成就；《法華經》上說得更好，龍女八歲成佛，這是告訴我們不難。龍女，龍是畜生道，不是人道，八歲很小，她都能成就，這是用這個形相來勉勵我們、提醒我們，這事情並不是很難。難在什麼？難在自己肯不肯把念頭轉過來。換句話說，我們要是真肯幹，這個事情就不難；不肯幹，那就太難太難了。
從哪裡轉起？從知足，樣樣都知足，你就很容易轉過來了。所以佛菩薩給我們示現，我們看到他們的生活都很清苦；我們再回頭看看，每一個宗教創始的教主生活都很艱苦，宗教裡面稱之為「神貧」，貧苦，神貧，我們中國人講「安貧樂道」。這裡頭有真樂，有真的享受，過去方東美先生所講「人生最高的享受」。人生最高的享受不是在物質，不是豐衣足食，不是的。我們看到世尊在世，叁衣一缽，每天出去托缽，有時候還托不到，托不到他也很快樂，托不到一天就不吃，他沒有煩惱；有的時候托到美食，他也不會生歡喜心，心永遠是清淨平等的，這叫樂在其中。如果托缽，今天齋主供養得好就生歡喜心，供養得不好，心裡就不高興，這不能成就。
我們在《安世高傳記》裡面看到，這是一位修行證果的大德，晚年在中國弘法，他是漢朝時候的人，早期翻譯經典裡面最重要的一個人物，他比鳩摩羅什還早。《傳記》裡面記載，他到中國兩次償命債，第叁次到中國來才弘法。譯經告一段落之後，他到江西鄱陽湖去度他一個同學，那同學是前世的，不是這一生的。這一位同學現在的身分是龍王，水神，龍王，那叫[共+阝]亭湖。這個神很靈驗，有求必應，周圍一千裏範圍的人都來朝拜，都來供養。過去生中跟安世高同學，他來度他，這是落在畜生道，修的是大福報。安世高到這個寺廟裡面來，龍王就託夢給這寺廟的住持，說明天有高僧大德，是他的同學，到這個地方來，要好好的接待他。到了之後，安世高給這個龍王說法，供的這個像，在面前給他說法，給他念咒，叫他現身。他也很難為情，最後還是現身了，出來了。大家一看是一條大蟒蛇，就是那個龍神，大蛇，所以以後這個地方叫蛇村。安世高說他的歷史因緣，在過去世他們在一起同修，都是出家人，每天出去托缽，他就是人家供養的菜飯很好他就歡喜，供養的不好他心裡就難過，就是這麼一個原因墮落在畜生道。他這個人在世明經好施，是個講經說法的法師，又喜歡布施；因為講經說法，所以他靈驗，有求必應；因為他喜歡布施，所以一千裏的這些人都不斷的送供養給他，福報很大。
這個公案給我們很大的啟示，每天在飲食上有這麼一點小小的分別執著，那樣的修行人，天天講經說法，又歡喜布施，在我們今天講這個法師值得人尊敬，還墮落在畜生道。我們今天反省反省，我們對於經教上的通達能不能跟他相比？我們在德行，喜歡布施供養，能不能跟他相比？比不上人家；但是我們的喜怒哀樂、我們的瞋恚，恐怕超過他好多倍，他落到神道去當龍王，恐怕我們將來不如他。你要不想就沒事，愈想愈可怕，愈想問題愈嚴重。人既有生，必定就有死，死了到哪裡去，這是很嚴肅的大問題。我們活在這個世間，要曉得世間是無常的，佛在經上告訴我們「剎那生滅」，跟我們講世間法的真相，《金剛經》上說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，那你就真的把世間所有的現象，你看清楚、看明白了。
世間一切是緣分，緣分決定不是恆久不變的，剎那剎那在那裡變化的，不可以留戀，不可以染著。順境、善緣不生貪著，逆境、惡緣不生瞋恚，心轉境界，不要像安世高那個同學心被境界轉，心被境界轉出不了六道。安世高比他強，所以人家能證果；他不如這個同學，就是分別執著沒有放下，雖然明經好施，還是要墮落。這個公案很值得我們警惕，我們要多想想，我們應該如何修學。世緣如果不能放下，我們這一生要想成就，不可能的；必須要放下。
道是什麼？道就是清淨心，沒有別的。清淨心是我們的真心，妄想分別執著是我們的妄心，因為我們有妄想分別執著，所以才落到輪迴。換句話說，六道輪迴從哪裡來的？是從妄想分別執著來的，佛說得好。如果我們能把執著放下，好惡是執著，安世高這個同學就是因為有執著，所以出不了輪迴。執著要斷掉了，不再執著了，得到稱心如意的沒有貪戀的心，遇到惡劣的境界沒有瞋恚心，執著沒有了，六道就超越了。我們要懂這個道理，要認真努力去學。如果我們把執著放下了，念佛往生，生到西方極樂世界就不是凡聖同居土，生到哪裡？方便有餘土。凡聖同居土是怎麼回事情？執著沒放下，還是執著。執著能不能往生？不能往生。這些人怎麼往生的？臨命終時不執著了，所以他往生。臨命終時還執著，那就往生不了。由此可知，念佛人在日常生活當中執著要淡，愈淡薄愈好，到臨終時容易放下；如果有嚴重的執著，臨終的時候就靠不住，不容易放下。對於家親眷屬的恩愛，對於財產名利，你在臨終的時候徹底放下，一心向佛，這個人決定往生，生凡聖同居土。如果在現前我們功夫做到了，把這些執著統統放下了，我們念佛往生品位就高。
諸位還要曉得，《無量壽經》上都說過，我們現前娑婆世界修行一天，超過在西方世界修行一百年，什麼原因？我們要懂。這個說起來，西方世界修行難，我們這兒修行容易。難易不是絕對的，是相對的，各有各的難易，西方世界的容易是西方世界不退轉，只有進步，不會退步，這是西方極樂世界的殊勝，但是進展慢，速度很慢；這個世間它的缺陷是容易退轉，進步難，退轉容易，所以這個世間是大起大落。如果你要聰明，你就大起，不要再落了，那就超過西方極樂世界；那就是這個地方修行一天，超過西方世界一百年。大起不落，才行；可是一落，那比西方世界就差遠了。
明白這些事實真相，我們要抓住這個機會，認真努力修學，放不下的也要放下，咬緊牙根放下。先從事上放下，這是持戒，然後再從理上放下，就開悟了。這是世尊在此地教學，因戒得定，因定開慧。所以首先我們要從物質享受上放下，不要計較得失，安貧樂道，生活愈簡單，愈顯…
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