大方廣佛華嚴經(第二五七卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，幹闼婆王偈頌，第八首：

　　【如來普現妙色身，無量差別等衆生，種種方便照世間，普放寶光如是見。】

　　在前面長行裏面，我們看到普放寶光明幹闼婆王，他得的是「現一切大歡喜光明清淨身解脫門」。這前面已經介紹過了，今天看他的贊頌，我們應當如何來學習。贊頌雖然只有四句，意思深廣無盡。『如來普現妙色身』，「如來」是從性體上說的，就是講真如自性、真心本體；「普」是普遍，是清淨平等的意思；「現」是顯現；「身」是說相狀，包括有情、無情，乃至于自然的現象，它只要有一個體相，就用身來做代表。「妙色」，這個妙是有無同時才叫妙。《般若心經》上告訴我們，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」，這叫妙色。如果空、有是兩樁事情，那就不妙了，空也不妙，有也不妙。空、有是一不是二，這就妙了。由此可知，這個妙色身，就是佛法裏頭常說的十法界依正莊嚴，包括我們現前的境界在其中，我們六根所接觸的六塵境界，無一不是妙色身。

　　這妙色身從哪裏來的？現在許多科學家在研究，虛空從哪裏來的？虛空當中許許多多的星球從哪裏來的？怎麼發生的？生命從哪裏來的？這個生命裏面包括動物、植物，植物也有生命。宗教裏面講上帝創造的，神造的，佛在此地講「如來普現」，這個現跟他們講創造是一個意思，普現比創造意思還要圓滿，創造是落在迹象上，普現不落迹象。由此我們能夠認知，宗教裏面講的上帝、講的造物主、講的神，就是此地說的如來，就是大乘佛法裏面講的真如自性，確實是一不是二，所以世間所有宗教能夠融通。我們只要追根究柢，找到根源，它是一樁事情，名稱不一樣。佛教自己說的名稱就說很多，說如來、說佛、說自性、說真如、說心性、說第一義，名詞幾十種之多。一樁事情佛爲什麼說這麼多的名詞術語？叫我們不要執著，破妄想、分別、執著。馬鳴菩薩在《起信論》裏面教我們，「離言說相、離名字相、離心緣相」，這就是放下妄想分別執著。事實真相，你就見到了。事實真相，萬法是一不是二，《華嚴》所說的「一即是多，多即是一」。多是什麼？多是無量無邊的妙色身，依正莊嚴；一是什麼？一個性，一個體性所顯現的。這才把事實真相，搞清楚了，搞明白了。

　　從相上講，『無量差別等衆生』。「等」是平等，這個「衆生」範圍就廣大了，這個衆生不是講有情，所有一切的妙色身都是衆緣和合而生的，這稱之爲衆生。動物是衆緣和合而生的，植物也是衆緣和合而生的，礦物還是衆緣和合而生的，乃至于虛空都是衆緣和合而生的，統統稱之爲衆生。衆生，我這兩天跟諸位講「我」、「我的」，衆生就是我的。「我」是什麼？如來是我，普現虛空法界一切衆生依正莊嚴都是屬于我的，諸位能把這個意思會通，你自性裏頭本具的般若德相就現前。德相是大慈大悲，你自自然然會遍愛一切衆生，上至諸佛菩薩，下至阿鼻地獄衆生，你會平等的愛護他們，這叫一片慈悲。我們今天起心動念爲什麼會有差等？不了解事實真相，迷于實相，所以才起妄想分別執著。過錯都在一個迷，迷失了自性，不知道諸法實相。

　　第叁句：『種種方便照世間』。關鍵在「照」字，照是什麼意思？破迷開悟。自性所現一切境界，沒有一個境界不是破迷開悟的。我們今天也在境界之中，爲什麼不開悟？如果你有這個疑惑，那再請問你，爲什麼有些人也在這個境界裏他開悟了？境界沒有兩樣。世尊當年說法，那也是個境界，聽經聞法的人有開悟的、有證果的，有不開悟的，也有迷惑顛倒的。諸佛菩薩做種種示現，我們舉一個簡單的例子，佛門裏面用雕塑、用美術、用音樂，這種種表法，有人一看到，他就開悟了，見色就開悟，聞聲也開悟，何以我們天天見不開悟？我們要從這些地方冷靜去觀察。在金剛般若會上須菩提尊者，我們曉得這是世尊的常隨弟子，每天都在世尊身邊，爲什麼在般若會上的時候他忽然開悟了？就在釋迦牟尼佛日常生活當中，著衣持缽，入舍衛大城乞食，天天幹，爲什麼以前他不開悟，這個時候忽然開悟了？我們從這些地方去想，然後才知道，像彌勒菩薩偈頌裏頭講，「時時示世人，世人不相識」，這個話有味道！

　　「如來普現妙色身」，這個妙色身就是我們六根所接觸到的境界，乃至于包含我們六根的色相。六根、六塵就是此地講的妙色身，數量無量無邊，決定跟衆生是平等的，決定沒有差別。我們爲什麼不開悟？關鍵到底在哪裏？你們諸位知道嗎？《楞嚴經》上所說的用根用識，關鍵在此地。我們用識，所以永遠不會開悟。識是什麼？妄想、分別、執著；阿賴耶識是妄想，末那識是執著，第六意識是分別，我們用這個東西。所以諸佛如來「種種方便照世間」，我們也不覺悟。誰覺悟？舍識用根的人覺悟了，不用心意識的人覺悟了。

　　什麼叫不用心意識？六根接觸外面六塵境界，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，這一首偈就是你現前的境界。六根接觸六塵境界皆是悟處，然後才知道，古德所說的《華嚴》，「塵說剎說，無間斷說」。《華嚴經》不是書本，《華嚴經》是活的，《華嚴》就是在會的人根塵交接之處。我們今天的病，不能放下心意識，見色聞聲都落在妄想分別執著裏面，所以事實的真相見不到。我們修行，實在說比不上此地許哲居士。她過去是個天主教徒，這個人我們接觸之後，知道她的善根福德因緣非常深厚，她在天主教裏面開悟、參透了。所以李會長問她：你到底信什麼宗教？她說所有宗教一片光明，她所信仰的愛的宗教。佛家講一片慈悲，真誠清淨智慧慈悲照世間，所以她生活在佛華嚴之中，她過的是佛華嚴的生活。我們很有幸，我們在這裏讀《華嚴》、研究《華嚴》，居然看到一個過佛華嚴生活的人，做出來給我們看，她跟五十叁參裏面的善知識無二無別。

　　最近她才接觸佛法，一接觸，無量的歡喜，問我她有沒有資格作佛弟子。這個話是謙虛客氣話，她是真佛弟子。她六根接觸外面六塵境界，就像《壇經》裏面所說的常生智慧，她不生煩惱。我們今天爲什麼常生煩惱？煩惱從哪兒來的？分別執著裏頭來的。離開分別執著就常生智慧，常生智慧就是「照世間」。「種種方便」是什麼？種種境界，種種色相，種種功用，無量無邊，你六根接觸都開智慧。就是六祖能大師所說的，他跟五祖講，「弟子心中常生智慧」，這個境界就是此地「種種方便照世間」。我們在《壇經》上看到是古人的，一千叁百多年以前的人。許哲居士是現代人，我們親眼看見的。這是諸佛菩薩慈悲到了極處，示現一個形象給我們看。示轉，勸轉，證轉，給我們做證明，我們還要不覺悟，那就沒法子了。古人勉勵學人，「人能之我亦能之，人人能作堯舜」；在佛法裏頭也是這個說法，「人人皆能作佛，人人皆當作佛」。你能不能作佛就在你一念之間，所謂一念相應一念佛，念念相應念念佛。與什麼相應？與諸法實相相應；也就是我們常講的與事實真相相應，就是佛。

　　事實真相裏面，無論這個現象有多少，有多麼複雜，要知道它的體性是空寂的，清淨寂滅，一念不生，應用自在，這個叫相應。我們六根接觸六塵境界起心動念，祖師大德告訴我們，六根接觸六塵境界的時候，第一念是相應的，眼見色、耳聞聲，你還沒有起心動念的時候，這時候相應的，可是第二念就落到意識裏去了，第二念裏面就起了分別執著，就起好惡，就生煩惱，七情五欲是煩惱。永遠能夠守住第一念，這個人就是佛，法身大士。凡夫守不住，變得太快了，第一念的時間太短促，剎那息滅，第二念就墮落，墮在意識裏頭，這就是說轉變成八識。第一念的時候不是八識，第一念是自性，相宗講的四智菩提，四智菩提是對八識說的，轉八識成四智。第二念就落在八識裏去，就變成八識；八識裏頭再變五十一心所，愈變愈複雜，愈迷愈深。這是說我們凡夫的境界，凡夫的事實真相，與自性、與諸法實相完全相違背了。我們讀經，古德教給我們隨文入觀，看到這些文字意思都明白，自己也能契入這個境界。

　　「如來」就是自己的真心本性；「妙色身」，世出世間無量無邊法界依正莊嚴；唯心所現，唯識所變。清涼大師在本經裏面告訴我們，法性現法相是很自然的，「法爾如是」。有體當然它就有用，它的用就是現相，自性的作用就是現相。相也有體、相、用，相也有作用，體的作用是現相，相的作用那就無量無邊。下面說「無量差別等衆生」，這是現相的作用。爲什麼會現這麼多複雜的現象？佛有一句話給我們說清楚、說明白，「一切法從心想生」。無量無邊的衆生，不僅僅是人道，畜生道、餓鬼道、地獄道，往上去修羅道、天道，他們想的念頭太多太多了，一切法從心想生。

　　這個相，相是幻相，相決定是不穩定的，它是虛妄的，它不是真的，《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」。我們十法界裏面相是虛妄的，一真法界也是虛妄的，沒有例外。爲什麼一真法界的相好象能常住？這個原因我們能夠理解，一真法界裏面的人心是穩定的，所以相就常住。我們這個世間衆生心是不穩定的，所以相就千變萬化，就這個道理。從心想生，幾個人參透這個道理？如果真正參透，我相信那個人只想善不想惡，只想真不想妄，他就永遠生活在真善的境界當中，這就是一真法界。境界是從心想生，你想惡，惡的境界就現前。

　　許哲居士講的話，也是經驗之談，她的經曆。她說，她一百零一歲，年輕人。爲什麼年輕？她也說得很好，她沒有聽過佛法，她說得很好。她說，你不要去想老，你想老就老了。人爲什麼會老？想老！活了幾十歲，老了，老了，天天老了，他一天天真的老了。她從來沒有想過她老，所以一百零…

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