大方廣佛華嚴經(第二五六卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，幹闼婆王偈頌，第七首：

　　【衆生迷惑常流轉，愚癡障蓋極堅密，如來爲說廣大法，師子幢王能演暢。】

　　在前面我們長行文裏面看到，妙音師子幢幹闼婆王，他得「普散十方一切大名稱寶解脫門」。他所修學證果的法門，自己成就之後，以贊頌來說出他的心得，我們在這個地方應當要怎樣學習。前面跟諸位說過，「大名稱」就是佛出現在世間，爲一切衆生說法。在這個地方我們很自然的就體會到，這個大名稱就是西方世界「阿彌陀佛」六字洪名。寶是通常講的叁寶：佛、法、僧，都稱之爲寶。全心全力的弘揚就是散寶，雨華散寶之義就在其中。

　　我們看偈頌前面兩句，清涼大師說前面兩句是「寶所濟機」。第一句就說明對象，『衆生迷惑常流轉』，流轉在叁途六道。「流轉」是講果報，業因是「迷惑」，迷惑了自性。換句話說，迷失了自我，迷失了自己，所以感到這一種的苦果，不善之報。迷與惑是兩樁事情，迷是從自身來說，自己本具的煩惱習氣，這是迷；惑是被外面境界誘惑，以假爲真，不知道根塵境界的真相。內而根身，外面境界，都以爲是真實的，于是在其中生起妄想分別執著，患得患失，造作無量無邊的罪業，迷惑！如果覺悟之後，內六根、外六塵，它的作用是無量無邊的功德。由此可知，根塵，塵就是境界，沒有過失，六根哪來的過失？六塵也沒有過失。過失從哪裏來的？迷惑來的。迷惑，我們就錯用了根塵，根塵是個工具，錯用了。如果一旦覺悟，你就正用它了，正用它，用根塵爲無量無邊衆生造福，幫助一切衆生轉迷爲悟，轉凡爲聖，成就無量無邊的功德。所以我們必須要認知，內根身、外塵境，都是屬于工具，它沒有善惡。正如蕅益大師所說「境緣無好醜」，境就是六塵境界，緣就是六根，我們的根身，根身器界沒有善惡、沒有邪正、沒有是非、沒有真妄。

　　真妄、是非、邪正從哪裏生的？從迷悟。迷了，根身器界，器世間、十法界都邪了，都惡了，都屬于虛妄的。《金剛經》上告訴我們，對凡夫講的，「凡所有相，皆是虛妄」；如果對于覺悟的人來說，佛一定說「凡所有相，皆是實相」。實相跟虛妄是一不是二，悟了皆是實相，迷了都是虛妄。我們從這個地方體會到，佛法是什麼？迷悟而已。悟能不能求？不能求。爲什麼？求悟的心是個妄心，用妄破妄，沒有這個道理。真心本性不需要求，古德說得好，「但盡妄情，更莫覓真」，不要去找真的，妄的去掉就是真的。妄的舍離了，再去找一個真的，那個真還是妄，不是真的。所謂是「但盡凡情，別無勝解」，我們要明白這個道理，要懂得事實真相。

　　那個迷的根，就是執著根身爲自己，這是迷悟的根。什麼時候真正覺悟到了，這個根身，六根之身不是我，是什麼？是我所，我所有的。就像衣服一樣，衣服不是我，是我所有的，是我所。一切萬事萬法，無一不是我所。早晨說過，我所就是我們今天講「我的」，我們只要把「所」拿掉、「的」拿掉，「我」就現前。這裏頭的意思很深很廣，大家要細心去體會。你能體會多少，這裏面我們用現在的話來說，深度、廣度完全看你轉迷爲悟的程度。

　　迷沒有邊際，悟也沒有底，從初發心到如來地不斷的破迷，天天都在開悟，佛家叫這個境界叫「始覺」。到等覺菩薩還是始覺，一直到究竟覺，始覺轉成究竟覺，不再稱始覺了，這個意思我們應當能夠領會到。天天在覺悟，時時在覺悟，這是真修行、真用功，功夫真正得力的現象。古人所謂「悟後起修」，修什麼？修就是幫助一切衆生破迷開悟、離苦得樂，就是修的這個。迷的時候，只知道自己的苦樂，起心動念無一不是爲自己，這是迷，悟了之後起心動念無一不是爲別人，迷悟之相就在這個地方顯出來。我們自己是迷、還是悟？自己冷靜反省觀察就知道了。如果我們念念還有自己，自己名聞利養、五欲六塵還沒有放下，順自己意思還有貪愛的念頭，不順自己的意思還有瞋恚、嫉妒的念頭，自己立刻要覺悟，這是迷，沒悟，修行就是把這個修正過來。

　　一切境緣當中，名利、享受這念頭沒有了，名聞利養、貪瞋癡慢這種念頭不再起來了，我們修行就是修這個，這真用功。決不是你每天念多少聲佛號，念多少部經，磕多少大頭，那是形式，不是實質。實質是在心理、念頭上做一個大轉變，這個地方轉變了，你的行爲自然轉變，從此以後不再爲自己。換句話說，迷人一生爲自己服務，覺悟的人這一生爲衆生服務，那個覺迷現象，這個地方彰顯得清清楚楚。覺悟的人，看到別人得利益、別人得榮譽，生歡喜心；迷人看到的時候，生嫉妒心。我們修行是修正自己錯誤的行爲，看到別人得榮譽，我們有嫉妒心，錯了，要修正過來；看到別人不幸，很歡喜，這個錯了。看到別人遭遇不幸，菩薩生憐憫心。我們在日常生活當中，處事待人接物，起心動念，自己要曉得幾個念頭是覺悟的？幾個念頭是迷惑的？迷決定流轉叁界，輪回六道；覺了，就超越叁界六道。

　　大家對于經教都很熟悉，身見破了入聖流，小乘須陀洹果，大乘初信位的菩薩，《華嚴經》上講初信位的菩薩。大小乘差別在哪裏？小乘雖然放下身見，不再執著這個身是我，真正覺悟了，身是爲一切衆生服務的工具。我在前面所講的，爲一切我的，或者是說，爲我的一切服務的工具，這是身見破了。大小乘的差別，小乘雖破身見，沒有發菩提心；換句話說，他利益衆生、服務衆生是被動的，不是主動的，大乘菩薩主動而不是被動，差別在此地。小乘是屬于消極的服務社會大衆，大乘是積極的服務社會大衆，差別在此地。這個位次經論裏面說得很多，決定不退墮爲凡夫，縱然沒有遇到佛法，沒有遇到真善知識，經上跟我們講得很清楚，天上、人間七次往返，他就出離六道輪回；也就是說見思煩惱斷盡了，叫位不退。

　　諸位同學，你們每一位都有深厚的善根，大家決不是這一生才遇到佛法，才發願修行的，佛在經上跟我們講得很多，每一個人無量劫來植種善根。爲什麼到今天還是這個樣子？落到這種地步？原因總不外，沒有把「我」看破，沒有把身見放下，所以無量劫到今天還是這個樣子。假如我們這一生，對于這些道理、事實真相還是模糊，不清楚，還是不能把這個念頭轉過來；換句話說，來生後世也只有這個樣子，甚至于還要墮落。諺語裏面常講「地獄門前僧道多」，總是不免流轉。

　　在現前這個時代，諸位都曉得災變異常，過去曆史上沒有過的，種種征兆都非常明顯，只要你冷靜細心的觀察，真是一目了然。我們要怎樣自救？怎樣救世？那就是今天講的勢必要把身見放下；換句話說，決定要轉迷爲悟，轉凡爲聖。這一念轉過來，雖然是個小聖，小聖的智慧功德也不可思議。如果這一念轉不過來，依舊迷惑，迷惑蓋覆了我們的自性。底下講『愚癡障蓋極堅密』，「障」是講二障：煩惱障、所知障，「蓋」是講五蓋。二障、五蓋裏面基本的因素就是「愚癡」，愚癡就是前面講的迷惑，不能覺悟。愚癡之人遇到佛法，他不信。

　　北朝鮮的那些山神，人家問他們：你們作山神多久了？「我們作山神已經叁千年了。」叁千年前釋迦牟尼佛在世，你爲什麼不學佛？「不信！」那有什麼法子，不信！叁千年後真正發心學佛，我們知道他不是沒有善根，善根在那個時候不成熟；釋迦牟尼佛出世之後叁千年善根成熟，不錯了，很難得了，成熟就有成就，他相信了。我們今天讀經聞法信不信？不見得。爲什麼？信的人一定依教奉行，那才叫信。換句話說，不能夠轉自私自利爲大公無私，不信；不能夠轉舍己爲人，這不信。真正相信的人，必定在內心做一百八十度的大轉變。真正相信，真實理解，他讀經懂了，聽經明白了。

　　「極堅密」，清涼大師在注解裏面說，「堅謂難壞，密謂無隙，間無空處，智不得生」。智慧是自性本具的，被這些東西障礙住，所以叫障；被這些東西蓋覆住，叫蓋。諸佛菩薩無非是把這個障蓋打破了。障蓋就是我們平常講的妄想、分別、執著；妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，一層比一層嚴重。見思煩惱裏面，第一條身見，不錯，是很難破壞，所以稱之爲「堅」。難破也要破，諸位在此地，你們親眼看到，許哲居士她皈依，皈依受了五戒，我們就稱她作居士，一百零一歲，她來給我們做證明，她身見破了，真的放下了。爲什麼她身體那麼健康？「無我」，就健康了。我們在講席當中常說，隨順大自然是最健康的，違反大自然，毛病就生起來。她的生理順乎自然，飲食順乎自然，思想見解順乎自然，所以她健康長壽，佛家講的「金剛不壞身」。一百歲沒有生病，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽挂，爲什麼？身不是我，一無所有。

　　佛家講真實智慧，《般若經》上講的，世尊講二十二年，《大般若經》是佛教經典部頭最大的，六百卷。我們要把這六百卷的大經總歸納起來，它講什麼？六個字而已，「無所有，不可得」，這六個字是六百卷《大般若》的總綱要。無所有，你認爲有，你錯了；不可得，你一定要得，那你也錯了。她沒有學過《般若經》，但是她做到了，她一生的言行確確實實做到了，「無所有，不可得」，所以她心清淨。清淨心生智慧，所以她的生活是生活在高度智慧之中，不像六道凡夫，六道凡夫生活在煩惱之中，她是生活在智慧裏面。她的日常生活是高度藝術的表現，就是這個經上講的「佛華嚴」，幾個人能懂？她的生活是佛華嚴，她的認知是大方廣。她發心皈依，我們皈依證、五戒證書寫個名字，趕緊送給她，儀式不要做了，佛法重實質，不重形式。

　　這個人表演給我們看，這佛菩薩示現。平常我們在經典裏面讀到、學到，自己學，學得不像，現在看看一個學得很像…

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