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大方廣佛華嚴經講記 第二五一卷▪P2

  ..續本文上一頁手伸出來,他都跟他握手。我那天送他出去,排隊在兩旁邊的許多人,伸出手跟他握手,他非常親切,沒有拒絕一個人;溫厚,心清淨、平等、和睦,我們見到了。平等心是自性功德,正覺心是自性功德,這在功德裏頭非常重要,這是智慧,智慧才能夠真正利樂一切衆生。你沒有智慧,你自己做得很好,你沒有辦法防範別人造罪業。

  

  佛菩薩在這個世間,他有智慧,他才能觀機,他才能用一切手段防止一切衆生造罪業。諺語裏面常說「財不可露白」,我們學佛的人心地真誠,人家問我多少錢?全部抖出來給人看,真誠!不欺騙別人。但是你要曉得,對方如果起了貪心,謀財害命,財被他搶去了,命被他害了;對我來講沒有關系,我沒有生死;但是對他,他造了惡業,將來要受惡報。爲了避免叫他不墮叁惡道,我的財就不能露白,這是智慧,這叫方便。我不是欺騙他,我是避免他墮叁惡道,避免他造惡業,這是一種手段,教化衆生、利樂衆生的手段。

  

  佛法在世間,過去李炳南老居士說,佛菩薩、學佛人的頭腦像個什麼?八面玲珑的水晶琉璃球,透明的,無論應付什麼人都恰到好處,絕對對他有利益、有好處,不是呆板,不是四四方方木頭頭腦,轉都轉不動,那個不行。所以佛法自始至終不離智慧、正覺,真實智慧。但是真實智慧加諸于衆生,衆生迷惑,衆生不知道,有許多衆生覺得暫時好象對他很委屈,不方便,那是什麼?那是他的智力達不到。如果完全隨順衆生,衆生造無量無邊罪業,墮阿鼻地獄永劫不得翻身,這是諸佛菩薩決定不可以做的。

  

  由此可知,諸佛菩薩之所作所爲,不是自利,純是利他,這是佛菩薩跟衆生不一樣的地方。衆生起心動念決定沒有忘記自利,雖然利他,但是沒有忘記自利。佛菩薩利他,其中決定沒有自利,純是利他,一絲毫自利的念頭都沒有。爲什麼?他已經破盡了我相、人相、衆生相、壽者相。可是世間人不以爲然,世間人只要你有示現,他把你當作世間人,凡夫看諸佛菩薩都是凡夫,就是這麼個道理。諸佛菩薩大慈大悲爲一切衆生服務,一切衆生對他並不滿意,還要責備他,還要爲難他,還要障礙他,甚至于還要破壞他,乃至于殺害他。耶稣基督爲一切衆生服務,衆生要把他殺掉,把他釘十字架,中國人所謂的「狗咬呂洞賓,不識好人心」,那有什麼法子!可是這些大聖大賢,你殺他不要緊,他沒有生死,他再換個身體又來了,絕對不會記恨。你討厭我,你恨我,你害我,我算了,不來了,不幫助你們了,這是凡夫,這不是佛菩薩。佛菩薩你恨他、誤會他、殺害他,他換個身體再來,永遠是真誠慈悲的幫助你,幫助你覺悟。爲什麼?他的心目當中你也是一尊佛,你只是一時迷惑顛倒而已,幫助你破迷開悟,這是他本分的責任,他應該要做的;我們世間人不了解,誤會了。

  

  在十法界裏面佛度有緣人,所有一切衆生都有緣,沒有一個沒有緣。爲什麼?「唯心所現,唯識所變」。緣的根源根頭就是心識,哪個衆生與自己沒有緣?統統有緣。可是在現相上說,緣有厚薄不一樣,緣分深厚的這一生得度,緣分薄的那要到來生、到後世,這一生度不了。緣之厚薄真正的因素,是衆生迷悟的厚薄,衆生迷得淺緣就深厚,衆生迷得深緣就薄。怎樣幫助衆生緣成熟?要不斷的教導他,不斷的去啓發他,他逐漸逐漸省悟過來。所以要有耐心,要長時間,不是短時間能夠成就的。這是《金剛經》上所謂「一切法得成于忍」,要有很大的耐心。尤其是非常頑固,成見很深的人,你要長時間很大的耐心去幫助他,他慢慢才能回頭。

  

  如來「功德大海」,這個大海是比喻,比喻多,比喻深,比喻廣,深廣無際,沒有邊界。我們要問這功德在哪裏?世出世間所有一切的善法都是自性功德,所有一切的惡法也是自性功德。這話怎麼講?所有一切善法是自性功德之覺悟,覺悟就是善法;所有一切惡法是迷惑自性功德。統統是自性功德,一個是覺用,一個是迷用,覺悟起作用是一切善法,迷惑起作用是一切惡法,所以佛經上才講「善惡不二」。你知道不二的意思嗎?自性功德是一不是二;一個是用對了,一個是用錯了。譬如我們說恭喜你,過年新春的時候恭喜你,人家聽得很舒服,如果家裏老人死了也是恭喜你,同樣一句話,用對了,用錯了,産生效果不一樣。從這個淺顯的比喻,你就能夠體會到全是自性功德。地獄裏面的果報,又何嘗不是自性功德?跟西方極樂世界有什麼差別?差別就是一個用得正,一個是用錯了。然後你就能體會到,功德確確實實無量無邊,是真的不是假的。

  

  佛教導我們,教初學,迷失自性嚴重的人,教他轉惡爲善,這是對業障習氣最深重的人。哪些人?像我們現在這些人,起心動念無不是惡。這個話說得是不是太過分了一點?這個話是《地藏經》上所說的。有沒有過分?我們細細去思惟、去觀察,不過分。爲什麼說他不過分?因爲起心動念都爲自己,這就是無不是罪,無不是惡。爲什麼?念念加強我執,增長我執,你說這怎麼得了!我執是六道輪回的根本,是叁途苦報第一個業因。我們現在人所謂是自私自利,自私自利是萬惡之根源,我們起心動念都是自私自利,什麼都是自己擺在第一,自己擺在前面,你說這怎麼得了!諸佛菩薩不如是,諸佛菩薩樣樣退後,樣樣讓別人。互相禮讓,天下太平,彼此競爭社會動亂,這非常現實的道理。諸佛菩薩表現的是處處退讓、謙讓,絕對沒有競爭這個名詞。但是現在的社會提倡競爭,不講謙讓,藐視謙讓,輕視謙讓,所以這個世間災難就沒有法子避免。什麼時候這個世間災難消除?大家都尊重謙讓,尊敬謙讓,提倡謙讓,藐視競爭,輕視競爭,天下太平,什麼災難都沒有了,都是那個觀念在一念之間。

  

  人與人爲什麼不能相處?過分執著自己的成見,我這個是對的,你們是錯誤的,一定要改過來照我做,這就行不通了。怎麼才能解決問題?你們大家都是對的,我沒有意見,一切都能夠恒順衆生。他做錯了,做錯了讓他錯,等到錯誤産生問題的時候,不能解決向你請教,你一語兩語把他點破,他明白了,那個時候能改。現在那個弊端、害處他沒有見到,你跟他講,他不會聽,他不會改的,所以你要有耐心,六波羅蜜裏頭「忍辱波羅蜜」。這一句教化衆生的話,在什麼時候說,什麼時候當說,什麼時候不當說;你是一句好話,不當說的時候你說,它的作用是負面的;當說的時候說,這個作用是正面的。時節因緣叫觀機,佛家講是契機契理。機裏面我們在學習的時候講過,至少要考慮到叁點:人、時、處。你面對的是什麼人、什麼時候、什麼處所,叁個都合你說,這個效果是正面的;否則的話,這效果當然收不到。

  

  運用得最恰當是諸佛菩薩,所以我們在經典裏面看到,佛講經說法有的時候一半還沒講到,聽衆裏頭有開悟的、有證果的,有這麼殊勝的效果,就是他把人、時、處這個機統統掌握到了。我們今天講經說法沒有這個效果,不但沒有這個效果,還産生反效果。爲什麼?愈聽愈迷惑,不聽頭腦還清醒,聽了經之後更迷惑了。這是什麼原因?我們沒有掌握到這個機,在這裏面産生了錯誤,說了一些不契機的話,做了一些不契機的事,産生負面效果。這是我們學習,特別是弘法利生,不能不留意的地方。

  

  虛空法界全是性德的顯彰,只是在衆生迷悟不同,變換的現相不一樣。所以法界是清淨的,法界是平等的,這是給你講真話,這是隨順真谛而說。樹光幹闼婆王從這個法門契入,可見他不是凡夫,他不是真正鬼神身,是如來示現的,應以幹闼婆身而得度者,即現幹闼婆身而爲說法,諸佛如來化現的,這在經文上太明顯了,我們要在這些地方學習。再看下面第叁首:

  

  【世間廣大憂苦海,佛能消竭悉無余,如來慈愍多方便,淨目于此能深解。】

  

  淨目幹闼婆王他得的法門,「永斷一切衆生憂苦出生歡喜藏」,長行跟諸位解釋過了。『世間廣大憂苦海』,我們今天念這一句,我相信每一個同修,都有相當深度的認知,這個世間實在太苦了。佛在經上形容這個時代是「五濁惡世」,濁就是染汙,五濁是五大類嚴重的汙染;惡世,這個世界的衆生都是行十惡業。我們普遍觀察社會,社會上這些衆生,身造作殺、盜、淫,口造作妄語、兩舌、绮語、惡口,意造作貪、瞋、癡,惡世!人人都造十惡業,普遍造十惡業,這個世間哪能沒有災難?

  

  災難能不能消除?我們的觀察是決定不能消除。要消除災難,除非衆生在心理上做一個重大的轉變,決定回頭,不再造惡業了。人人能夠奉行,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不惡口、不绮語、不兩舌、不貪、不瞋、不癡,災難就化解了,這是佛對一切衆生最基本的教誨,十善業道。佛勸導衆生轉惡爲善,主要的就是說這十樁事情,轉十惡爲十善。這一樁事情如果做不到,其他的就免談了,全都落空了。好象你蓋大樓一樣,這是地基、基礎,你基礎要是打不好,你這個樓就不能蓋。五戒是第二層,十善是第一層,沒有第一層,哪來的第二層?我們出家同修受過沙彌戒,沙彌戒是第叁層,比丘戒是第四層,菩薩戒是第五層,我們今天連第一層都沒有,你才曉得上面講的才口說說而已,假的,決定沒有這個事實。

  

  明末清初,蕅益大師在他著述裏面就講得很清楚,這是個真正學佛人,不打妄語。中國從南宋以後就沒有比丘了,這個話是蕅益大師說的。在當時有些人尊稱他是律師,他對于戒律很有研究,就如同民國初年弘一大師一樣,他是淨土宗的祖師,對于戒律有很深的研究。由此可知,南宋以後的比丘,那是天臺大師所說的「名字比丘」,有名無實。所以蕅益大師受了戒之後舍戒,一生他只持沙彌戒跟菩薩戒,因爲沙彌戒跟菩薩戒沒有法師傳,自己也能夠得到,在佛菩薩面前自己發誓求戒,可以求得的。比丘戒一定至少要有…

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