..續本文上一頁對你有十分的恭敬心，他得利益。所以中國諺語裏面所謂「有狀元的學生，沒有狀元的老師」，狀元的老師往往是個窮秀才，爲什麼？窮秀才自己沒做到，但是講得沒錯，學生是真聽進去了，真的依教奉行，學生成就了。佛法修學亦複如是。
釋迦牟尼佛是我們根本的老師，我們在修學過程當中，頭一個要把自己障礙破除，破除障礙的方法就是放下。放下什麼？放下妄想、放下分別、放下執著；總而言之，放下自私自利。要發願，發願爲社會，發願爲衆生，我這個身體活在這個世間爲什麼？爲衆生服務的，那你就能入門了。你要沒有這樣的心態，永遠不能入門。如果在佛門裏面還有爭權奪利，榮耀自己，那造無量無邊罪業。要知道諸佛如來、諸大菩薩示現在世間，都是爲衆生服務的。他們都服務了，你還要占有，你不造業誰造業？佛菩薩都舍己爲人，應以什麼身得度現什麼身，這個意思很深。我們一般講經，應以佛身得度即現佛身，應以菩薩身得度即現菩薩身，應以長者身得度即現長者身。那是佛經裏面講，像數學裏面第幾個公式，你會不會用？
今天這些芸芸衆生，我們要現什麼身？我們現仆人的身，他們是主人，我們是仆人，我爲他服務，我爲他工作。所以你要看看，現在社會對象是什麼。他尊貴，我們現卑下，他尊貴我也尊貴，我們兩個就有沖突，就不能融洽，你好心給他服務，他拒絕、他不接受。他高我就矮化，這樣大家能夠歡喜親近，沒有矛盾、沒有沖突，我們以如理如法的表現，慢慢讓他覺悟，慢慢讓他領會到。所以我們的身，我們的身分，在這個社會上千變萬化，佛度一切衆生，經上講的一切衆生，一切衆生沒有分族類、沒有分宗教。我們對于不同的族群，首先要表示真誠恭敬，修「禮敬諸佛」；由衷的贊歎，「稱贊如來」；盡心盡力的供養，「廣修供養」，這樣才能把佛法送給人。沒有這叁條，這麼好的東西人家不知道，你送給人家，人家拒絕你。
上一次你們有不少同修，跟著我一起去訪問錫克教，我們進入他們的殿堂，你們看到我在當中禮拜。我這個禮拜，李木源居士在旁邊觀察，錫克教徒很受感動。我們對他禮敬，對他稱贊，對他供養，他也是這樣回報給我們。我讀他們的經，他們也會讀我們的經。我們如果排斥他，我是第一，你是第二，你不如我們；他也說他第一，你們佛教是第二，永遠矛盾、永遠沖突，違背了佛陀的教誨。所以有人問：法師，你爲什麼拜他們的經典，拜他們的神像？我眼睛當中那都是佛，毗盧遮那如來、阿彌陀如來，應以錫克教身得度者，即現錫克教身，他是佛；應以天主教身得度者，他就現天主身、就現神父身。我看到神父、看到阿訇，我眼睛當中他們是佛菩薩，他不是外人，佛菩薩現這個相而已。所以我的「恭敬、稱贊、供養」是平等的。你們心裏面有分別，我沒有分別，你們心裏分別，你沒有學大方廣；我沒有分別，我學大方廣，我落實大方廣。這個道理不能不懂。
所以我告訴大家，我告訴九個宗教：虛空法界一切衆生是一個生命共同體。在佛法裏面，世尊在《華嚴經》上說道，這個共同體是什麼？是心性。《華嚴》上說的，虛空法界一切衆生「唯心所現，唯識所變」，所以性識是虛空法界一切衆生的共同體。在大乘法裏面稱爲法身，大家常常聽佛家講的「十方叁世佛，共同一法身」，這是真的，不是假的。這一句話就是說明，虛空法界一切衆生共同一法身。像我們這些衆生，我們衆生是未來佛，叁世佛：過去佛、現在佛、未來佛，未來佛就是一切衆生，共同一法身，共同一個生命共同體，不是外人。
這個話我怕大家聽不懂，很不容易體會，我舉我們這個身做個比喻。我們這個身，眼是個族群，耳也是個族群，每一個器官是個族群。眼是一個宗教，耳也是個宗教，每一個器官都是一個宗教。宗教不相同、族群不相同，是一個身。眼要說它第一，我比耳高，好了，兩個就沖突，沖突人身體就不健康。所以個個都第一，眼見第一、耳聽第一、鼻嗅第一、舌嘗第一，天下太平，身體健康長壽。這是《華嚴》教學，《華嚴》給我們說的事實真相。所以我跟他們講，佛教第一，基督教也第一，回教也第一，猶太教也第一，個個第一，就像我們身體各個不同的器官一樣。我佛經第一，你們《聖經》也第一，《古蘭經》也第一，個個都第一，天下太平，我們的法身健康。
爲什麼會造成一些沖突？誤會，沒有讀書，沒有人教導你。《無量壽經》上四句經文，我們聽了是無盡的感慨！「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，你不要怪他，沒有接受過聖賢的教誨。真的把書念通了，讀書是明理，明理就叫看破，看破之後就放下自私自利，放下妄想分別執著，真正發心爲社會、爲一切衆生服務。無論用哪一種方式服務，我們在這個社會上從事于各種行業，行業都是爲衆生服務的，這觀念就不一樣。衆生、凡夫是爲自己利潤而服務的，佛菩薩是爲利益社會、利益衆生而服務，不一樣。衆生爲自己活得很苦，非常非常辛苦；菩薩爲衆生，生活得非常自在、非常快樂。這裏面關鍵就是「覺迷」，衆生迷惑，佛菩薩覺悟，釋迦牟尼佛的教學內容就是如是而已，我們要清楚、要明了，要認真接受佛陀的教誨。
佛經裏面字字句句都含無量義，這些意思要體會，不必去研究，研究不出來的。爲什麼研究不出來？研究是用妄想分別執著，所以你研究不出來，離開妄想分別執著，意思自然就現前了。所以佛教我們悟，不是教我們去研究。真正的覺悟是要從如法修學裏面才能得到，離開如法的修學，你決定不能開悟。如法修學就是善導大師所說的，佛教給我們怎麼做，我們認真努力去做；佛說不可以做的，我們嚴格遵守，決定不去違犯，這是我們求覺悟的途徑。否則的話，那就真的像此地所講的，「一切衆生莫能入」。
「善逝如空」什麼意思？「逝」用現代的話來講是放下。什麼叫善逝？善逝是放下跟提起是一不是二，這個叫善。我們舉個淺顯的例子，你今天在工作，工作得很認真、很負責任，盡心盡力把這份工作做好，可是你心裏面幹幹淨淨，一塵不染，這叫善逝。不是事情不做了，事情不做那個逝就逝去了，沒有善。所以善逝的真谛，我的工作是爲社會、爲衆生，不爲自己。不爲自己是「逝」，爲一切衆生是「善」，它是一不是二。我今天在念佛堂念佛，不是爲自己念的，爲一切衆生念的。
念佛是什麼意義，更要清楚，更要明了，要解其義趣，這個才是有真實功德，以這個真實功德利益社會、利益衆生，這叫發願回向。如果沒有真實的修持，拿什麼回向？我們今天念幾句佛號，回向真管用嗎？我相信許許多多人懷疑。你念一部經，念一萬遍《地藏經》，回向給一個人，這個人問你：這有用嗎？別說念一萬遍，念一百萬遍都沒用。要怎樣才有用？念經的時候要真念，不是口念。怎樣真念？隨文入觀，像我們展開經卷看到經文，我們的心、境界就轉變了，這是真念。讀到善逝，我們確實立刻就落實了，我把我落實的這個功德回向，這是真的，這不是假的。善逝這兩個字就是《金剛經》上說的兩句話，「離一切相，修一切善」；逝是離一切相，善是修一切善，就這兩句話。離一切相是智慧，修一切善是德行，這個功德回向給人，人就得利益。
《地藏經》上，光目女、婆羅門女念佛，時間不長，一日一夜就能超度她母親離開苦難。什麼原因？她在念佛裏面得真誠心、得清淨心、得平等心、得正覺心、得慈悲心，她用念佛，把這五種心念出來了，這個功德才大。我們今天在念佛堂，念了這麼久的時間，這五種心一個也沒念出來，還是虛僞，還是染汙，還是不平，還是愚癡，還是自私自利，念一百年也沒有功德。只可以說你在念佛堂念佛，比說閑話罵人好一點，除此以外，你還有什麼功德！佛法是講道理的，理明白之後，我們才不疑惑。善逝如空，空是虛空，這個空是說我們的心量。我們的事雖然是很有限，做得不大，影響太大了，影響到虛空法界，這是真的，不是假的。
現代年輕人都接受過科學的教育，如果在科學裏面更深入一層，他們就明白了，這個世界是怎麼回事情。近代的大科學家告訴我們，這個世界所有一切現象都不存在，跟佛法講的愈講愈接近。這是什麼現象？愛因斯坦講這是波動的現象。我們聽他這個說法，深深感到他的超人智慧，觀察入微。叁千年前釋迦牟尼佛在經典裏面告訴我們，確實是波動的現象。佛給我們講這些宇宙、大宇宙、虛空法界，一切衆生怎麼來的？佛說：「一念不覺而有無明。」無明就是波動，不覺就是波動，極其微細的波動。從這個波動就産生幻相，「無明不覺生叁細」。叁細相第一個是無明業相，這就是講最初那個波動；從這個波動裏面産生了見相，唯識裏面講的見分，相分；相分叫境界相。從境界相再變化成十法界依正莊嚴，這六粗相；沒有離開自性，都是自性變化出來的。自性如空，它什麼都沒有，但是它能現相。雖然能現相，一定要知道相不是真的。佛家講真假，真是永恒存在，永恒不變就叫真的；它不是永恒存在，它是剎那剎那在變化，這叫假的。所以佛家講有，叫妙有，妙有非有，佛家講性體、講空，真空不空，妙有非有，空有是一不是二。你什麼時候能夠懂得一，你就入門了。佛法是不二法門，你「二」，永遠在門外進不去。
我們看《壇經》，印宗法師向六祖請教，聽說惠能是從五祖那裏出來的，他是一個講經法師，他向他請教，五祖平常對于禅定、解脫怎麼講法。能大師回答說：禅定、解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。印宗一聽就覺悟了。我們什麼時候，能夠觀察世出世間一切法都是不二法，你也就有了入處。今天諸位要看到那是錫克教、那是伊斯蘭教、那是基督教，你永遠入不了佛門，永遠搞六道衆生，永遠搞六道輪回。…
《大方廣佛華嚴經講記 第二五０卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…