大方廣佛華嚴經(第二五一卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，幹闼婆王偈頌，第二首：

　　【如來一一毛孔中，功德大海皆充滿，一切世間鹹利樂，此樹光王所能見。】

　　樹光幹闼婆王他所修學的法門，是「普見一切功德莊嚴解脫門」，在前面曾經跟諸位介紹過，他是能夠幫助一切衆生，見佛一切功德莊嚴。偈頌裏面我們看到，佛一毛孔的利益都是無量無邊的。這個境界通常大家稱它作華嚴境界，什麼是華嚴境界？清涼大師給我們介紹，叫無障礙的境界，「理事無礙，事事無礙」。如果不入這個境界，這句話很不容易理解。

　　諸佛菩薩教化一切衆生，爲一切衆生講經說法，他的原則是依二谛。依俗谛，也就是依我們的常識，我們很容易懂得，很容易理解。譬如說佛講殺生、偷盜、邪淫這是惡，不殺生、不偷盜、不邪淫這是善，我們一聽就懂得，這是隨順俗谛，隨順凡夫的知見。可是要是他自己親證的境界，他說出來，我們就不懂了，這叫隨順真谛。所以佛對于初學的人來說，俗谛說得多，真谛說得少。佛要是對法身大士講經說法，那《華嚴經》的對象，四十一位法身菩薩，不但他們超越六道，他們實際上已經超越十法界，對他們講真谛說得多，俗谛說得少。這一首偈是隨順真谛說的，如來果地上的境界。

　　『如來一一毛孔中』。這個經文我們要留意，他沒有說諸佛，他用「如來」，他不用諸佛。這在經典裏面習慣上講，稱佛是從事相上說的，稱如來多半是從法性上說的。事相上有分別、有障礙，這是我們凡夫的習見，我們習慣上的見解。說理論上、性體上沒有形相的，我們也容易懂，容易接受，如果說事相上也沒有障礙，也沒有隔閡的話，我們就很難懂了；而實際上，理無礙，事當然無礙。障礙是怎麼産生的？産生在誤會，産生在沒有把事實真相徹底搞清楚、搞明白。本經的「出現品」說，「一切衆生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這一句話是佛一語道破凡聖的差別。佛跟衆生差別在哪裏？就在此地。

　　換句話說，諸佛如來沒有妄想、沒有執著，那個人就叫諸佛，就叫如來；你有妄想，你有執著，你就叫凡夫；凡夫跟諸佛如來差別就在此處。凡夫要放下妄想執著，這個凡夫就成佛了，多久成佛？立刻成佛。你什麼時候放下，什麼時候成佛，現前放下現前就成佛，成佛就這麼簡單，就這麼容易！現在問題在哪裏？問題是你自己不肯放下，你不願意放下，那就沒有法子了。這是諸佛菩薩都幫不上忙的，不能幫你放下，這個事情是自己的事情。佛對我們的幫助，只能把事實真相給我們說清楚、說明白，然後作佛、作菩薩、作衆生是由你自己選擇。可以說十法界的果報是自己選擇的，不是別人安排的。

　　經文裏面講如來，是從體性上說的，心性上說的。一毛孔中不一定是說毛孔，「一一毛孔」是比喻，比喻什麼？比喻最小。我們人身體上哪個最小？汗毛最小，汗毛孔最小，汗毛端最小，所以常常用毛端、毛孔來比喻，比喻最小的。這一句話真正的意思是說，清淨心裏面，真如本性裏面，再小的功德，小到不能再小了，『功德大海皆充滿』，無量無邊的功德都在其中。這個意思在此地，這是自性本具的功德。虛空法界不爲大，一一毛孔不爲小，世間人有大小的分別，有大小的執著，自性裏頭沒有分別、沒有執著，所以大小是一，大小不二。這個事實真相，我們幾時才能搞清楚、搞明白？真的清楚明白，你就不是凡夫了，你就真的開悟了，轉迷爲悟，你就是佛，你就是菩薩。凡夫就是迷在這個事實真相裏，不知道事實真相，所以在現相裏面，分自分他，分大分小，分真分妄；全都沒有！

　　佛跟我們方便說，相上有，性上沒有，這是方便說，對初學人說。要給你說真話，理上沒有，事上也沒有，性上沒有，相上也沒有，那你就入如來境界，《華嚴經》上講的不思議解脫境界，你就證得了。事上也沒有，理上沒有我們一般人能接受，說事上沒有，我們一般人不能接受。爲什麼？世間人認爲事上明明有，你不是我，我不是你，長不是短，短不是長，確實事上是有。佛給我們說，事上也沒有，這個話就很難懂了。可是你如果多讀《金剛般若》，參透《金剛般若》，你會同意佛的講法，事上也沒有。何以事上也沒有？「凡所有相，皆是虛妄」。長是虛妄，短也是虛妄，虛妄跟虛妄就平等了，就沒有了。真谛是虛妄，俗谛也是虛妄，真谛、俗谛也不存在，千萬不要有個「真的存在」，沒有！如果你要是執著真的一樣都不存在，你又錯了，你錯在哪裏？你又起了分別、又起了執著，你執著一切不存在，你分別一切不存在，錯了。

　　佛法真正教給我們，離開一切妄想分別執著，你就見到宇宙人生的真相，《華嚴經》上所說的字字句句，你都明白了，都通達了，你都親證得了。只要有一絲毫妄想分別執著沒斷，你就見不到。見不到，我們今天展開經卷，聽佛這個說法，聽別人講的，我自己沒見到。什麼時候你能見到？什麼時候你把妄想分別執著放下，你就見到了。宗門所謂「明心見性，見性成佛」，我們今天的心不明，爲什麼不明？你有妄想就不明，妄想障礙你，你有分別你不明，你有執著你不明，這個東西障礙了。去掉障礙，心性本來是光明的，明是本具的，不是從外頭得來的。馬鳴菩薩告訴我們，「本覺本有」，本覺就是明心，本有；「不覺本無」，妄想是不覺，分別是不覺，執著是不覺，本來沒有。本來沒有的你現在都有了，所以本來有的，你就不能夠發現，你就見不到了，必須把本來沒有的放下，徹底放下妄想分別執著，本來有的你就見到了，這見性了。所以在經文裏頭，不可以執著「如來一一毛孔中」，如來哪有毛孔？所以一一毛孔中是比喻，比喻最小，最小都具足虛空法界圓滿功德，「功德大海皆充滿」。

　　『一切世間鹹利樂』，這一句講作用。自性功德如果不起用，這功德毫無意義，一定要起作用。起什麼作用？利樂一切衆生。經文裏頭的範圍廣大無際，「一切世間」，我們一般人在觀念上達不到。今天世人心目當中的多元世界，這一切世間，這個一切世間的範圍很小，沒有超越地球，我們地球上所有不同的族類、不同的族群、不同的宗教，都能和睦相處，平等對待，這一切世間小，地球。佛經裏面講的一切空間，是盡虛空、遍法界，那我們這個地球就是一個毛孔，太小了，微不足道！何況講的這個概念，我們還是模糊，還是搞不清楚。

　　今天科學家給我們證明時空是多維次的，不是一個單純的，光線往外面射，它也不是直線，它有曲度，這個都不可思議。這一些道理我們明白了，多維次的空間。科學家講我們生活在叁度空間，我們看到很多小動物，像螞蟻、小爬蟲，它們生活空間是二度空間，在它們概念當中只有長跟寬，沒有高度的觀念，我們人有高度的觀念，第叁度空間。在理論上講，空間是無限度的，科學家證實確確實實至少有十一度空間的存在，高維次的能夠知道低維次的，低維次的不知道高維次的。我們就借科學家的話來做比喻，十一度空間恰好像佛經上講的十法界、一真法界，這是一切世間。

　　一切世間所有衆生，「利樂」之根源是自性，自性的功德，這個話的意義深。我們要想享受到真正的利樂，如果不是稱性功德，你就達不到，那個利樂是假的，不是真的，真實的利樂必定稱性。見性必須要斷見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，我們想想今天我們的煩惱斷不了，稱性的利樂對我們來講可望不可及，縱然有也是一句空話，太渺茫了。諸佛菩薩慈悲，如何來幫助我們？如果不能夠幫助我們，就失去諸佛菩薩示現在世間的意義。所以他們對于覺悟的人、見性的人有幫助，對于沒有見性的人也有幫助，一切世間包括六道、包括叁途。在這個地方就要顯示性德的相狀，我們雖然沒有見性，能夠與性德接近一分也能得利益。怎麼去接近？沒有看到火，先感受到暖氣，氣氛感受到了。見到火是法身大士，感受到暖的氣氛是十法界的衆生，沒有見性的衆生，也得到自性功德的利樂。于是我們明了，佛菩薩的教誨，十法界大聖大賢的教誨，都是爲這樁事，這首偈給我們說明白了，他們所說的，他們所表演的，都是自性功德的流露。

　　我們這些年來，總結大乘經論上所說的稱性功德，我們總結成二十個字。真誠是自性功德，處事待人接物只用一個真誠心，決定沒有欺謊。別人欺騙我們，我們也不欺騙別人，別人用假心假意對待我們，我們以真心真意對待別人，這裏頭你就得利得樂。爲什麼？與性德相應，如來功德。清淨心是性德，清淨是決定不受汙染，什麼汙染？自私自利是汙染，貪瞋癡慢是汙染。我們自己不受汙染，也要有高度的智慧，幫助別人不受汙染。從哪裏幫助？緣上幫助。換句話說，我們不要叫衆生，因我而有機會生起貪瞋癡慢、自私自利，這是要有智慧去防止的。所以古聖先賢教學，防微杜漸，這是教學上的重點教育。一切時、一切處都要留意，衆生煩惱習氣太重了，你要不曉得去防範，給他有很多機會去造惡業，這就是教學上的漏洞，教學上的缺陷。不但自己要好好修學，也要幫助別人，有意無意當中，都是利樂有情，都是依據稱性的功德。

　　清淨心稱性，平等心是自性，大乘經教佛常講平等心是佛心，菩薩雖然大慈大悲，還沒有做到百分之百的平等，做到百分之百的平等，這就成佛了。平等心裏面決定沒有分別；換句話說，有分別就不平等。不平等的相是貢高我慢，以爲我比人強，別人不如我，這個不平等的相。凡夫有，佛沒有，法身大士沒有，心是平等的。你們在溫馨晚會上看到，新加坡的納丹總統，我看那個人心是平等的、是慈悲的，一點架子都沒有。我說他是平民總統，任何一個人親近他，他都歡喜，哪個人找他照一張相，他都從來沒有拒絕過的，什麼人…

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