..續本文上一頁生真相迷的程度，從這上面産生的差別。由于迷惑又産生了分別執著，這個執著就是我們常說的放不下，放不下當然你就入不了佛華嚴。佛華嚴就是一真法界，佛華嚴就是極樂世界，你沒有辦法契入。上根利智的人不必等往生，已經享受到極樂世界，極樂世界的種種莊嚴現前就享受到，上根人，這種人往生決定生實報莊嚴土。或者我們說得淺顯一點，大家容易體會，現在我們還沒有往生，已經感受到西方極樂世界的氣氛了，已經感受到了，這個氣氛在哪裏？就在我們現實生活環境之中。誰是上根人？煩惱輕的人，執著輕的人，妄想少的人，這種人就叫做上根。
《華嚴經》的當機者，也就是佛講《華嚴經》對象是誰？古大德在注解裏面給我們說的法身大士，不是普通人，普通人沒分。法身大士在大乘圓教裏面是初住菩薩，初住以上這是《華嚴》正式的學生，我們今天是旁聽生，不是正式學生。圓教初住菩薩，世尊在經論裏面給我們介紹得很多，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明也破了一品。見思煩惱斷了，簡單的說，對于世出世間一切法決定沒有執著，如果我們還有一個執著的念頭，見思煩惱沒斷。而最嚴重的執著是執著這個身是我，我執。你還執著這個身是我，你是凡夫，六道凡夫，聰明人他不會再執著這個身是我。
我們要問華嚴會上這些佛菩薩、法身大士，他有沒有「我」？他有我。什麼是我？虛空法界一切衆生是我。這個話我們聽起來很難懂，我們用個比喻來說，我們把整個身體比喻成虛空法界一切衆生，我是什麼？「我」是身體裏面的一個細胞，你們從這裏體會。我們凡夫把細胞認爲是我，真正的我忘掉了，這叫迷惑顛倒。他們覺悟明白了，知道整個身體是我，細胞是我的一部分。
我們上一次在北京「曆史博物館」，看到青州出土的佛像，裏面有好幾尊毗盧遮那佛像。毗盧遮那是《華嚴經》裏面的佛，法身佛。我們在毗盧遮那佛袈裟上面看到，袈裟是我們出家人披的衣服，諸位看，一格一格的，每一格大小一樣，平等。每一格代表什麼？代表一個不同的族類，不同的國土。國土就是一尊佛的教區叁千大千世界，你說每一格就是一尊佛的佛國土，行！每一格代表《華嚴經》上一個不同的族類，我們現在讀的這一段，幹闼婆這一個族類，其實代表這個。然後這一件衣披在身上，豈不是虛空法界一切衆生是一個自己嗎？出家人，我自己也一樣，搭這個衣搭了四十多年，不曉得這個衣什麼意思。只是前面老和尚告訴我們這叫「福田衣」，看那個樣子好象是田的樣子，什麼是「福田」不知道。我這一次看到這個表法才恍然大悟，這個念頭是真正福田，妄想分別執著斷掉了，不會再以這個身是我，一切衆生是我。一切衆生做的好事，我做的好事；一切衆生受的苦難，我遭苦難，思想觀念完全不一樣。
這邊跟我們往來最密切的，印度教、回教、猶太教、拜火教、錫克教，我們往來很親密。他們對我們的作法非常贊歎，我們心量很大。他們辦的許多慈善機構，我們都去幫助他。我跟他們講無需要贊歎，你們做的事情，就是我們做的事情，是一不是二。這個話他們聽起來還是很難懂，爲什麼難懂？他沒有入這個境界。他是「你跟我是有分家、有界限的」，我們是「你跟我界限沒有了」，我這裏通了；等到他那邊再通，那就得大圓滿、大自在。怎麼通？一定要靠教學，要把這個理念灌輸給他，解釋他的經典。這是佛家常講，「圓人說法，無法不圓」。佛的經沒有一定的講法，世間所有一切經論，都沒有一定的講法，活的。所以你界限沒有了，任何宗教經典，你都解釋得圓滿，決定沒有矛盾，決定沒有沖突。由此可知，所有一切矛盾、疑惑、沖突，從哪來的？從自己不通來的。自己不通，自己迷惑，自己在那裏妄想分別執著，才産生這麼多的弊病，引發這麼多的災難，冤枉！
我們這一生有幸得人身、聞佛法，有幸讀到佛家這一部圓滿的大經。我們現在稱經論，外面人聽到很刺耳，很別扭，不習慣。總一聽到這個名詞就叫宗教，我們換個名詞，這是一部圓滿的教學、圓滿的課程，大家聽到就容易接受，變變名詞就行了，還是一樣的東西。這是什麼東西？這是釋迦牟尼佛的教科書，教學生的教科書。書裏面講的是什麼？書裏面講的是大圓滿、大自在、大智慧，這大家好懂了，都願意接受，都很想去讀一讀。要說是什麼經，大家聽了搖頭，不願意接觸。我們這種說法應機，絕對沒有違背理論，所以契機契理，我們才能夠幫助一切還沒有覺悟的衆生。覺悟的人多了，下面講「與衆生安樂解脫門」，覺悟的人能夠幫助那些沒有覺悟的衆生，幫助他們得安樂。幫助裏面要知道，最重要的是教學，教學裏面最殊勝的，是九個不同的宗教在一起上課，這是最殊勝。我們的目標希望能達到，希望有一天我們這個講堂，九個宗教的信徒都在此地。我們講經不一定用這個教材，可能選別的宗教經典來講。不管選哪個宗教來講，內容都是「大方廣佛華嚴」，這是真的，不是假的。
我過去在臺灣，教過天主教，那個時候于斌主教還在世，天主教亞洲主教團，在輔仁大學後面多瑪斯修道院，那是臺灣最高級的修道院，辦了一個「東方精神生活研習所」。他請我去講「佛教精神生活」，講這一個科目。學生都是神父跟修女，我跟他們結的緣很深，我在上課的時候，我很感歎的說：你們請我講佛教的東西，很遺憾！應當請我來講你們的《聖經》、講你們的《玫瑰經》，你們得利益更多。他們的經典我常常讀，所以用他們的教科書，我們來探討、來學習宇宙人生的真相。對于這個問題講得最透徹、最圓滿的，確實是佛經，佛經分量大，這是哪個宗教比不上的，內容非常豐富，對于世出世間任何事情可以說是觀察入微，了解得透徹。將自己的心念跟虛空法界融合成一體，不僅如此，更殊勝的是，將這個身體跟宇宙、虛空法界也融合成一體，叫事事無礙；心理跟宇宙融合成一體，那是理事無礙。身體跟宇宙融合成一體，這是佛境界，我跟他們講神的境界、上帝的境界；不契入他的境界，我們怎能夠得到究竟圓滿的受用？佛境界這個意思大致上明白了。
「一切」，這兩個字範圍就廣了，一切諸佛、一切菩薩、一切聲聞緣覺、一切六道衆生，沒有一個不在佛境界裏，只是他自己不覺而已，並沒有離開佛境界。所以一真法界在哪裏？一真法界就在十法界裏面，十法界跟一真法界是融合在一個整體。覺悟的人，十法界原來就是一真法界；迷的人，一真法界見不到，見的是十法界。這裏頭實際上講，只有迷悟的差別，而事實真相有沒有變更？沒有。迷是這個事相，悟還是這個事相，所以才說迷悟不二。迷悟不二是從事實真相上來講的，事實真相上決定沒有改變，改變只是你自己迷惑。《楞嚴經》上世尊舉一個例子，來說明這個現象，「演若達多，迷頭認影」。我們世間人也常常有，你頭上戴的帽子，忽然一個緊急的行動，叫你服裝要整齊，實際上你帽子戴在頭上忘掉了，到處找，帽子在哪裏？有沒有看到？在你頭上。事實沒有改變，只是你迷了，六道凡夫就是如此。
大方廣在哪裏？大方廣就在你頭上，你不知道，你一天到晚去找。到哪裏去找？怎麼找也找不到！不知道大方廣就是我們現前生活的環境。理體是大，現相是方，作用是廣，就在現前，根本就沒有離開。你是覺悟了，你的日子就是佛華嚴。佛華嚴有沒有改變你現前的物質生活？沒有改變，你的富貴生活還是富裕，貧窮生活還是貧窮。並不是說一入境界，貧窮馬上就變成富貴，不是這樣子，那就完全錯誤了；還是一樣的生活，但是精神生活不一樣。譬如說你沒有悟之前，你的精神生活苦悶。貧人很苦，富人也苦，各有各的苦處；覺悟之後樂了，窮有窮之樂，富有富之樂，都樂了，那個樂沒有兩樣，決定是平等的。物質上貧富沒有挂在心上，那個很清楚，物質上的貧富是怎麼來的？業因果報。但是生活的快樂，那是決定沒有差別，這是達到真正平等，對于宇宙人生想法看法是一致的，這平等的。
這是講『善入』，這個善的意思深。所謂「善入」，入的痕迹都找不到才叫善，如果有個痕迹就不善。怎麼痕迹找不到？融化了，我們用這個形容詞諸位去體會，融化了，沒有痕迹。痕迹從哪裏來的？痕迹從妄想分別執著裏頭來的，妄想分別執著完全放下了，痕迹都找不到。你修行證果，證果的痕迹邊際都找不到，這叫善入。所以我們學佛一定要懂得，佛法的修學只是做一個轉變。世出世間任何一法，都是不增不減。成佛了，我們要問：他智慧是不是增長了？煩惱是不是減少了？給你說煩惱少、智慧長，是方便說，不是真話。這個方便說是什麼？你懂，你能夠接受，聽得很歡喜。要給你說成佛，智慧也沒有增加，煩惱也沒有減少，你就迷惑了，那是給你講真話。你現在作凡夫，你作凡夫的時候，你的煩惱沒有增長，你的智慧也沒有減少，這個話說了你不懂，所以佛要用俗谛說，換個話說，說方便話，「煩惱輕，智慧長」，用這個話來勉勵。
其實爲什麼說煩惱沒有增長，智慧沒有減少？因爲煩惱跟智慧是一，一哪有消長？煩惱就是智慧，智慧就是煩惱，一樁事情，不是兩樁事情，所以說不增不減。這個話我們不懂，你是不懂，爲什麼？你迷。迷了的時候智慧就變成煩惱，悟了的時候煩惱就變成智慧，關鍵在迷悟，事實上沒有任何變化。悟了的時候統統叫智慧，迷了的時候全部叫煩惱，換個名稱還是一樁事情。你現在生種種煩惱，你要曉得，在佛那個地方是種種智慧；你煩惱有多少，他的智慧就有多少。煩惱無邊，智慧也無邊，只是一個轉變。所以佛教初學，初學你迷得太重，你還轉不過來，先勸導你「轉惡爲善」，小乘經典偏重在轉惡爲善，幫助你決定不落叁惡道，不會墮叁途，這是我們今天講的現實，消災免難，今天講創造美好的前程，這對…
《大方廣佛華嚴經講記 第二四九卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…