..續本文上一頁，吉利我們就樂了，凶災我們就苦了；「吉凶存乎愛惡」。祖師的話意思很深很深，我們怎樣才能夠離苦得樂？你要斷惡，要修善。愛是善，這個愛跟此地講的惡，意思有淺深廣狹不同，我們要認識清楚。愛是善，討厭是惡，愛感叁善道，惡感叁惡道，這是六道衆生爲什麼脫離不了六道，就是情僞、愛惡不能夠斷幹淨。即使是學佛，即使是念佛，都不能夠往生淨土，這是事實。從前李炳南老居士常說，一萬個念佛人，真正能往生的只有兩、叁個。什麼原因？那兩、叁個情僞、愛惡斷了，他能往生。絕大多數的念佛人情僞、愛惡沒斷，所以念一輩子佛，只是跟阿彌陀佛結個善緣，阿賴耶識裏頭落個念佛的種子。
這個事情很平常，我們過去生中學過佛，也念過佛。《無量壽經》釋迦牟尼佛給我們講，阿阇王子這一幫人，過去生中曾經供養四百億佛，你說那個善根多深厚，現在還在世間作王子、作長者；聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》，還沒有發心求往生，只發了個願，希望我將來成佛也跟阿彌陀佛一樣，沒有動念頭求生淨土。《彌陀經》上說，往生淨土這樁事情，不可以少善根、福德、因緣。我們看阿阇王子這一幫人，他們善根福德還不足，緣遇到了，釋迦牟尼佛給他介紹淨土，緣具足了，善根福德不足。我們今天緣也具足了，善根福德具不具足？就很難講了。如果你還有情僞，還有愛惡，你的善根福德不具足，這一生念佛不能往生。如果想這一生當中決定往生，這個念頭要斷掉，決定不能有，有這個念頭你的心不清淨。
所以要記住六祖大師在《壇經》裏頭，那不僅僅是教禅宗的，《壇經》是大乘佛法的原理原則，不管修哪個法門都能得受用。我們今天最重要的一句，「若真修道人，不見世間過」，這是一個斷情僞、去愛惡的好方法。不見別人過，只見自己過，六祖所以能在一生當中成就。我們今天的毛病是，不見自己過，只見別人過，所以你怎麼用功，你一天念十萬聲佛號，一天磕叁千個大頭，還是搞六道輪回，還是墮叁惡道。這是什麼原因？我常講的，你口善，你的身善，口念佛口善，身拜佛身善，你的念頭不善，你的心不善，你的心、意還有愛惡、情僞，所以你不能往生！
宗門教下祖師大德教人修行「從根本修」，根本是什麼？根本是心，是念頭。心是什麼？佛心，大乘法裏面佛常常勸人「發菩提心」。我們今天是什麼心？我們今天是輪回心，所以幹什麼都是輪回業。講經說法，天天念佛修行，還是輪回業，心沒轉過來。怎麼轉成菩提心？菩提心，大家不好懂，所以我把它換一個講法，大家好懂。我講真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，大家好懂一點，就是菩提心，就是真心，就是佛心，我們會用功的人在這上下功夫。在哪裏修？就在日常生活處事待人接物裏頭修。我過去每天生活，用的是輪回心，用的是妄想分別執著，用的是貪瞋癡慢，用這個心，這個心是輪回心，現在回過頭來，我用真誠心，我在日常生活當中修清淨心。順境不起貪愛，逆境不起瞋恚，這是修清淨心。特別在一些大衆當中，看到有不如我的人，決不起貢高我慢，在這裏修平等心。你離開環境，你到哪裏修？在境緣當中修行，境是物質環境，緣是人事環境，在這裏面修。修到相上和光同塵，跟一切衆生融成一片，心地幹幹淨淨，一塵不染，這就成功了。這個時候求願往生，不必念佛了，只要有這個念頭，我要求生極樂世界，你就決定得生。爲什麼？條件具足了，心淨則佛土淨，你具足條件了，一念、十念必定往生。條件不具足，一天念十萬聲佛號，古人講「喊破喉嚨也枉然」！爲什麼？條件不具足。
極樂世界，世尊爲我們介紹，那個地方皆是「諸上善人俱會一處」。什麼叫上善？心善、意善是上善，身善、口善是下善，上善才能往生。口念佛口善，身拜佛身善，意裏頭不善，西方極樂世界去不了，人家不會歡迎你的，所以最重要的心善跟念頭善！一定要培養日常生活當中，念念不可以間斷，培養自己的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，要知道這是自己的真心，這是自己的本性，跟諸佛如來無二無別。在行持上，面對一切人、一切事、一切物，我們是什麼態度？看破，看破是什麼？清清楚楚，了了分明，一點不迷惑；放下，放下妄想分別執著，不是放下事，事樣樣都可以做。《華嚴經》上理事無礙，事事無礙，沒有障礙。諸佛菩薩在事上真是勇猛精進，十方世界無量衆生，哪一個衆生有感，佛菩薩就有應。觀音菩薩現千手千眼，眼到手到，眼現在手掌當中，就是說眼到、手到是同時的，沒有先後；我先看看，然後再幫助你，有先後，沒有先後。所以事真精進，妨不妨礙？不妨礙，決定不妨礙清淨心。清淨心就在繁雜事相裏面去修，那叫真清淨，離開事相是假清淨，一遇到事相又亂了，那算什麼清淨？無論在什麼境緣當中永遠是清淨的，他爲什麼會清淨？因爲他沒有妄想分別執著，我們學這個。
你再仔細看看《華嚴經》末後這一分：「入法界品」，善財童子五十叁參，五十叁位善知識都是諸佛如來示現的，示現男女老少、各行各業，所示現就是我們現實的社會，佛法沒有離開世間。現實社會裏面，他們的生活做得那麼樣的美滿，圓滿幸福，沒有絲毫缺陷。我們看到不同的族類，不同的文化，不同的國土，他那個國土講的大了，叁千大千世界是一個佛國土；不同的文化，不同的生活方式，不同的信仰，都能和睦相處，都能夠互相尊重，互相敬愛，互助合作，像一家人一樣。他們爲什麼能做到，我們爲什麼做不到？他們沒有妄想分別執著，他們知道虛空法界一切衆生是自性所變的，唯心所現，唯識所變，是一不是二。經上講一即是多，多即是一，一多不二。我們今天說得比較容易懂一點，但是這個話還是隔了好幾層，我們講同一個生命共同體，諸位從這個話裏面能夠體會到一個仿佛，真正的意思還是體會不到。真正意思佛在經上也有說，「十方叁世佛，共同一法身」，一心一智慧，這是真實說。所以對于一切衆生哪有嫌棄的道理？不可能生一個惡念，不可能有絲毫惡的行爲，衆生就是自己，自他不二。
這裏頭的理事深廣無盡，我們明白了，認真在生活當中，處事待人接物之處去學習，以一個純善的心、孝敬的心處事待人接物。只見自己過，世間沒有過，爲什麼說不見世間過？世間沒有過。你見到世間過是你自己的過失，煩惱起現行，這是給你講真話。是你自己的妄想分別執著在作祟，離開一切妄想分別執著，世間沒有過！世間沒有過，世間是極樂世界，世間是華藏世界，世間是一真法界。爲什麼把一真法界變成十法界？都是我們妄想分別執著在作祟，錯了！
大師在此地做總結結得好，「愛惡盡則吉凶苦樂皆亡」，愛惡就是代表煩惱障，煩惱障斷盡了，吉凶苦樂都沒有了，這個樂是真樂。苦樂的樂是相對的，不是真的。吉凶禍福苦樂都沒有了，什麼人證得？阿羅漢證得了，小乘的聖人。這真正證果，心裏面沒有憂喜，身裏頭沒有苦樂，永遠住在清淨平等覺中。「情僞息則利害憂喜永斷」，這就更高一個層次了，這是分別。在佛法裏面講叁類煩惱，這是屬于塵沙煩惱，愛惡是見思煩惱。見思煩惱斷盡了，證阿羅漢果；塵沙煩惱斷了，這是四聖法界裏面的佛菩薩，十法界裏面的佛菩薩；上面兩個層次，煩惱障、所知障都盡了。再破一品無明，超越十法界，一真法界現前，那就入佛的境界，就是《華嚴經》末後「入不思議解脫境界」，真的得大自在了！這個境界才真正是「永斷憂苦，喜樂生焉」。這個喜樂不是我們觀念當中的喜樂，因爲它不是相對的。我們觀念當中有喜，喜的對面是憂，樂的對面是苦，是相對的。苦樂憂喜舍統統斷了，這個喜樂是真的，自性裏面本具的性德現前了。我們學佛要在這些地方學，你才真正得受用，真正得到佛法的利益。大師在此地說這幾句話，唯恐我們錯解意思，所以《鈔》裏面再解釋，《鈔》裏頭末後這兩句我念一念，「無憂無喜，方爲大喜，無苦無樂，真樂耳」，就是我剛才所說的，苦樂憂喜舍統統斷盡了。
我們學佛從哪裏學？古德警告我們，「不怕念起，只怕覺遲」，這兩句話可以說是我們修學成敗的關鍵。我們在日常當中，總不外乎對人、對事、對物，這叁大類包盡了，我們所有一切活動總不離開這叁個範圍。面對一切人事物心才動，動什麼？愛惡，這就叫念起。順自己意思的貪愛心起來了，不順自己意思的瞋恚心起來了，這叫起心動念。祖師講，動念不怕，爲什麼說不怕？你一定會動念，你是凡夫，無始劫來的煩惱習氣，根塵相接觸的時候，哪有不起現行？所以這是凡夫正常的現象，你一定會起心動念。但是怕的是什麼？怕覺悟太遲；覺悟遲了，你這個起心動念就造業。你要曉得貪愛是餓鬼業，瞋恚是地獄業，你起心動念所造作的是叁途業，你將來的果報在叁途，要曉得這個嚴重性！
覺是什麼？覺是回頭，淨土宗的覺悟：阿彌陀佛。念頭才一動，「阿彌陀佛」，把這個念頭壓下去，不叫它繼續增長。用阿彌陀佛把這個念頭換過來，這個人叫念佛人，這個人叫會念佛，會用功。不是一面念佛，愛惡的念頭照起，那個沒有用。那就是古人講的「口念彌陀心散亂」，你心裏頭沒有把愛惡舍掉，是非人我，貪瞋癡慢，你沒有把它放下。一切時、一切處，只要這個念頭冒出來，趕緊用一句佛號把它壓下去。換句話說，時時刻刻要保持自己的念頭與清淨平等覺相應，這就是住佛所住，行佛之行。佛是什麼行？佛是幫助一切衆生覺悟，我們也要做幫助一切衆生覺悟的行爲，你就是行佛所行，我們跟佛才是志同道合，同心同願，同德同行。具備這樣的條件，發一個願求生淨土，哪有不往生的道理？
你一定要曉得，六道十法界是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有爲法，如夢幻泡影」。這些一切諸法確實不存在，它存在的時間…
《大方廣佛華嚴經講記 第二四叁卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…