大方廣佛華嚴經(第二四四卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，幹闼婆王長行，第四句：

　　【華冠幹闼婆王，得永斷一切衆生邪見惑解脫門。】

　　這一句經文，清涼大師解釋得很簡單，重點給我們點出來了，「得佛決定智光，則邪惑永斷」。從大師這一句話，我們就曉得，華冠幹闼婆王是諸佛菩薩的示現，也不是凡夫；因爲得佛決定智光，這個人就是諸佛如來。由此可知，自性般若智慧不能現前，我們的邪見迷惑就永遠不能夠斷除。

　　經文上說得很明顯，『一切衆生』，十法界叁途六道的衆生都包括在其中，不僅是釋迦牟尼佛的娑婆世界，一切諸佛的十界六道也在其中。所以此地「一切衆生」，包括的範圍非常廣大。衆生之所以稱之爲衆生，都是迷失了自性，覺悟自性的人就不稱衆生，換一個名稱稱他作佛菩薩，迷失自性的人叫做衆生。迷失的現象，第一個是他對于宇宙人生的看法錯誤，這叫見惑，見是見解，惑是迷惑，這是邪見，惑是想錯了，你對宇宙人生的真相看錯了，想錯了。看錯、想錯的太多太多了，說之不盡，佛爲了教學講解方便起見，把無量無邊錯誤的想法、看法歸納成十大類，這就好講了。這十大類裏面，五類是邪見，另外五類是迷惑，就是錯誤的思想。

　　邪見的五種，第一個是「身見」。六道凡夫，不單是我們人，諸天也一樣，畜生、餓鬼、地獄，哪一個人不把自己的身體看作我？執著這個身，一切爲這個身去著想，讓這個身去享受；享什麼？享受五欲六塵，這個錯了。根本的錯誤，執著這個身相是我，爲它造作無量無邊的罪業，不知道這個身是假的。佛給我們說破，我們這個身是什麼東西？四大假合。凡夫不清楚、不了解，聖人明白，這個身是四大假合，這個杯子也是四大假合，所有一切物質現象全是四大假合。聚合的時候這個現象起現行，離開的時候這個現象就不見了，所以佛給我們講相有沒有？相沒有；相怎麼來的？相不過是緣聚緣散，緣聚則現，緣散則滅。這個意思我們如果一下體會不過來，我們可以從比喻當中去體會到。譬如我們這一本書，書是個相，這相怎麼來的？這相是許多張紙聚集在一起訂起來，這叫書，書的相就現前了；如果我們把它拆開來一張一張，這就不叫書，它叫紙。書沒有了，就叫紙，書是紙聚集現的相。這些紙張聚集在一塊，書的相現前；散開了，書的相沒有了。我們想一想，書到底有沒有？書沒有。緣聚的時候書沒有生，緣散的時候書也沒有滅，書不生不滅。

　　從這個淺顯比喻，諸位細細去觀察，細細去思惟，我們這個身，所以佛講身不生不滅。身是四大聚集的，四大講地、水、火、風。地水火風，我們這個說法現在人不懂，現在人懂什麼？現在人懂得原子、電子、粒子，他懂這些東西。科學家說，所有一切物質現象，都是這一些粒子組合的。組合就是緣聚，散掉之後，這現象就沒有了。佛法裏面講基本的物質，基本的粒子是現在科學家的說法，叫它做地水火風。基本的物質有四個現象，它很小，小到我們肉眼都看不見，要用高倍的顯微鏡才看見它，這是個基本的物質，佛家稱作「極微之微」，佛學的名詞。它有四個現象，它雖然小，很小，但是它是個物體，我們用「地」這個字來形容它，它是個物體；它有溫度，我們用「火」來形容它；它有濕度，我們用「水」來形容它；它是動的，它不是靜止的，我們用「風」來形容它。基本物質的四個現象，用地、水、火、風來形容它。現在科學家不用這個名詞，說這個基本物質的現象，它是一個物質，這個沒有話說，這個等于用地；他說這個物質帶電，它帶陽電，帶陽電就是我們講的火大；帶陰電，就是我們講的水大；現在發現它是動的，它不是靜止的，而且運動的速度很大，科學也發現了。

　　佛在《金剛經》上給我們講世界，現在我們講的星球，是怎麼回事情？「一合相」。無量無邊的世界，無量無邊的衆生，給諸位說，都是一合相。基本的物質是一個，組合不同，一合相。「佛說一合相，即非一合相，是名一合相」，諸位把這叁句話反複的多念幾遍，你就會開悟。悟了之後，你的知見是正知正見，你決定不會把自己的身體跟外面一切現象看作是真的，那你就錯了。現象是什麼？佛在《金剛經》上用比喻說：夢幻泡影，「一切有爲法，如夢幻泡影」。實在講，一切有爲法就是夢幻泡影，那個「如」是非常肯定的話，即是、就是。現象有，決定不能執著，一執著就錯了。你一執著，你就是邪知邪見。所以離一切妄想分別執著是正知正見，佛知佛見。佛教化一切衆生，沒有別的意思，終極的目標就是希望一切衆生恢複他的正知正見，對于宇宙人生的真相，你看得清楚、看得明白，這是諸法實相。

　　這些現象無量無邊的差別，爲什麼會有這麼多差別？下面那個惑，惑是迷惑，一切衆生對于理事因果迷惑千差萬別，所以形相就不一樣。佛在大經上爲我們說出來，種種差別，唯識所變。識是什麼？識就是心想。所以佛講「一切法從心想生」，那個一切法是一切差別的法，一切不同的法，所有一切差別、不同是從心想生。這個心想是思惑，是我們錯誤的思想。在錯誤的看法裏面，除了把身當作自己，看作我之外，這是根本的錯誤，佛又給我們略舉了幾段：「邊見」，這個見解是錯誤的。何謂邊見？現代科學家講相對的見解，所謂相對論。邊是兩邊，有真，真的那一邊是妄；有正，正的那一邊是邪；是的對面是非，善的對面是惡，男人對面是女人，這都叫邊見，相對而産生的。沒有這一邊，那一邊就沒有了。

　　昨天我們講《無量壽經》，講到西方極樂世界「國無女人」，你要曉得，沒有女人，男人也沒有了。它是相對的，那一邊沒有了，這一邊也沒有了，你才見到事實真相。我們這個世界衆生永遠見不到事實真相，你活在哪裏？你活在相對的世界裏，怎麼能見到事實真相？西方極樂世界男人、女人都沒有，那是什麼？人，就是人。男女的念頭沒有，所以男女的相就沒有了，那是真正的人相。我們這個世間沒有人；有人，什麼人？是男人、是女人？他要問一下。在佛的世界裏頭沒有男人、女人，就是人，所以那個叫不可思議的境界；我們念《華嚴》，《華嚴》叫「大不思議經」，什麼地方不思議，我們不懂；真的不思議，所以叫一真法界，一真一切真。我們這個世界是一妄一切妄，所以佛講「夢幻泡影」，「凡所有相，皆是虛妄」，對我們講的，對凡夫說的！

　　從這些虛妄，又産生更嚴重的錯誤見解，我們今天講成見，某人成見很深。諸位要曉得，身見、邊見那是屬于迷惑，還沒有造業，到成見就造業了。成見有因地上的成見，有果上的成見，因上的成見叫「戒取見」，果上的成見叫「見取見」，這就開始造業了。造業造得最嚴重的是「邪見」，什麼叫邪見？上面講四大類之外，所有一切錯誤的見解就包括在這一類裏頭。佛把一切衆生錯誤的看法，歸納這五大類。

　　這五大類的見解，給諸位說，聖人就沒有了。不是大聖，小聖，小乘初果須陀洹就沒有了。經上常講，叁界八十八品見惑斷盡了，證小乘初果。由此可知，我們連這個都不能夠放下，都不能夠舍棄，小乘初果你永遠不能證得。小乘初果在大乘是什麼地位？大乘圓教裏面，我們《華嚴經》講初信位的菩薩。所以你能夠把邪見斷掉了，放下了，你才是初信位的菩薩。我們想一想，初信位的菩薩不再執著這個身是我，超越相對的世間，不再有成見，我的看法、我的見解沒有了，不再有邪惡，那是菩薩，最低級的菩薩。《華嚴經》菩薩位次總共五十一個階級，這是第一個，我們什麼時候能證得？

　　佛在經上告訴我們，五種見惑雖然很猛利，但是容易斷。而難斷的是思惑，思惑斷不容易，斷的時候藕斷絲連，很難斷。思惑是你想錯了，你思想錯誤了。思惑有五種：貪、瞋、癡、慢、疑，這五種。「疑」是對于聖教的疑惑，對于佛菩薩神聖的教誨懷疑，不能夠生信。不要說別的，我們學佛，有些老和尚七、八十歲了，從小出家，修行一輩子，對佛經裏面講的還懷疑，有的時候我們遇到，他提來問：佛說這是真的嗎？你才曉得疑難斷。我們的貪心、瞋恚心、愚癡心、傲慢心、懷疑心，包括無量無邊的煩惱在其中，合起來叫見思煩惱。

　　因爲衆生有見思煩惱，見思煩惱現的相，「一切法從心想生」，見思煩惱這一種思想，現的相就是六道輪回。所以六道輪回是從見思生，這麼一個思想生出來的。這個思想如果斷掉了，離開了，給諸位說，六道輪回就不見了。六道輪回是假的，不是真的，夢幻泡影，你這個念頭放下了，就等于說你醒過來了；醒過來之後，一場夢。覺悟過來是什麼境界？四聖法界。四聖實在講，我們做個比喻，還沒有真正醒過來。是醒過來了，沒有錯，醒過來還沒有完全正常，清醒了，好象還躺在床上；不過他確實沒有睡著，是清醒的，沒有恢複正常。起床之後，一切恢複正常了，那是一真法界，不在十法界裏。

　　四聖法界怎麼變的？他還有分別，執著沒有了。執著是見思，見思煩惱斷了，還有分別。必須分別的念頭都沒有，你才住正受，這個境界一真法界現前了，住佛所住。所以我們要曉得，佛與法身大士對虛空法界、世出世間，不但沒有執著，分別的念頭都沒有。我們要學佛，要想在這一生當中成就，要在這個地方用功！我們眼前所有一切境緣當中，你真正覺悟了，跟一切人事物相接觸，總是合掌笑笑，歡喜，好，好，什麼都好。全是假的，怎麼不好？沒有一樣是真的。永遠離開分別執著，永斷，于是我們就得解脫了。

　　清涼大師講，這是得佛決定智光。佛決定智光是什麼？自性本具般若智慧。佛是自性本具智慧現前起作用，知道一切人事物、世出世間法，全是假的，沒有一樣是真實的。但是這假相裏面一些衆生，確實他在…

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