大方廣佛華嚴經(第二四五卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，幹闼婆王長行，第五句：

　　【喜步普音幹闼婆王，得如雲廣布普蔭澤一切衆生解脫門。】

　　經文得法這一句是從比喻上說的。『如雲』，清涼大師在注解裏面給我們說明，「慈雲普蔭，材與不材皆涼。慧澤廣沾，叁草二木鹹發。」注解裏面所說的，引用典籍裏面一些話，《鈔》裏面都有說明。「雲」這個字，在大乘經論裏面用得非常之多。這個字世尊用它來表法，世出世間一切法都是相有體無，事有理無，用它來表空有不二。雲這個相有，實際上，現在我們每個人都非常清楚，我們坐上飛機飛到雲端裏面，雲像霧一樣，實實在在它沒有，它沒有體，它有相沒有體，所以佛在經上常常用這個字，來形容宇宙人生的真相。也就是《金剛經》上所講的，「一切有爲法，如夢幻泡影」，雲就像夢幻泡影一樣。我們能把一切法這樣的看法，那就有智慧，你就不會去執著，不會去分別，不會去造業。會用一種平常心去看它，平是平等，常是永遠用一個平常心去看。《維摩經》裏面講「平常心是道」，平常心是真心，平常心就是大菩提心。

　　「如雲」，這個雲是比喻慈悲。慈悲就是一般宗教裏面講的愛，我們接觸許多宗教讀他們的經典，神愛世人，這是基督教裏頭常常貼出來的，上帝愛世人。在佛法裏面，不講愛，講慈悲，慈悲跟愛是一樁事情，不是兩樁事情。佛法爲什麼不說愛，說慈悲？差別的愛裏面有情，慈悲裏面有智；換句話說，是從智慧理性生出來的愛就叫慈悲，從感情裏面生的慈悲就叫做愛。所以慈悲跟愛在形象上來講完全相同，用心不一樣，一個是感情的，一個是智慧的。智慧的永遠不變，感情會變，今天他對我好我愛他，他對我不好惱了就不愛他，它會變的。佛菩薩那個愛永遠不變，你尊敬佛菩薩，佛菩薩愛你，慈悲對你；你恨佛菩薩，你侮辱佛菩薩，毀謗佛菩薩，殺害佛菩薩，佛菩薩對你那個愛心永遠沒有變。

　　智慧是真心，感情是妄心，千變萬化！所以諸佛菩薩原諒一切世間人，世間人他是用妄心。佛菩薩知道他有真心，他的真心跟佛的真心沒有兩樣，所以從真的這一方面去看，佛菩薩尊敬你，對于一切衆生都尊敬，平等的尊敬。我們衆生、凡夫不知道，沒有方法理解，因爲我們無始劫以來用妄心用成習慣，真心在哪裏忘掉了，不曉得真心在哪裏？其實我們的妄心原本就是真心，真心爲什麼會變成這個樣子？迷了！佛菩薩覺悟了，所以佛說真妄不二，原來是一個心，真心、妄心原來是一個心；覺悟了，我們叫它真心，迷了就叫它做妄心。所以衆生跟佛的差別就是迷悟不同而已，迷了就叫衆生，悟了就叫佛菩薩，除此之外沒有絲毫差別。

　　迷悟的相我們一定要搞清楚、要搞明白，迷的樣子是什麼？悟的樣子是什麼？最明顯、最大的差別，迷了的相是自私自利，起心動念都是爲自己，這是迷；覺悟的相跟這個恰恰相反，起心動念爲一切衆生。爲什麼？覺悟了之後知道，虛空法界一切衆生就是自己。這個話很難懂，不是我們的境界。佛在經上常講，「十方叁世佛，共同一法身」，一心一智慧，那是覺悟人的境界，覺悟人所看到的事實真相：虛空法界一切衆生是自己。迷了的人不能承認，虛空法界一切衆生決定不是自己，差別在此地，不知道法界衆生跟自己的關系。

　　我們今天自己執著什麼？執著我們這個身是自己，這迷了。禅宗常說「父母未生前本來面目」，父母未生前我們沒有這個身，本來的你是誰？禅宗教人參究，只要把這樁事情搞清楚、搞明白了，你就大徹大悟，明心見性，見性就成佛。父母未生前我們是什麼？虛空法界是自己，誰知道這個事實真相？佛在《楞嚴經》上有比喻，把我們本來面目、本來的自己，比喻作大海，整個大海是自己。迷了之後是什麼現象？大海裏頭起了個水泡，執著水泡是自己。我們六道凡夫迷惑顛倒，不認識自己，就像這個現象。我們今天是大海的水泡，只認識這個水泡是自己，水泡之外的不是自己。悟的人是什麼？悟的人這個水泡破了，破了之後才曉得，整個大海是自己。悟了是什麼？你的分別執著打破了。我們今天最大的困難就是分別執著，分別執著是自己畫圈圈，自己束縛自己，不是別人畫的圈圈，自己畫的圈圈，妄想分別執著把自己搞得這麼苦！

　　六道輪回從哪裏來的？就是這樣變現出來的，從分別執著裏面變現出六道輪回。六道輪回本來沒有，夢幻泡影，不是真的是假的。這個假相是我們自己造成的，我們必須要曉得，所以我們原本像虛空法界那麼大的慈悲心，這慈悲心不見了，變成一種情執，順自己的意思就喜歡，感情作用，不合自己意思就瞋恨；不知道佛菩薩喜歡跟瞋恨都是慈悲，完全沒有分別，一片慈悲，真誠的愛心，平等的愛心，清淨的愛心。清淨的愛心，什麼叫清淨？裏面沒有情執。什麼叫情執？妄想分別執著叫做情執。他愛心裏面沒有妄想分別執著，這樣的愛心叫慈悲。

　　妄想、分別、執著千變萬化，所以是假的不是真的。離開妄想分別執著，這個慈悲是真的，永恒不變。慈悲心現前，就是你的菩提心現前，你的真心現前，真心就是佛。人人都有個真心，你不會用真心，佛菩薩會用真心，所以佛菩薩在經上說，《華嚴經》尤其講得透徹，不但是一切衆生皆成佛道，《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，這是事實真相，一點都不假。我們是迷得太深了，迷的時間太長了，聽到佛講的真話，我們感到莫名其妙，不知道他講的什麼。看到人家講假話一聽就懂了，講真的你聽不懂，你沒有法子體會。

　　國慶日那一天十月一號，國慶的前一天我在北京，宗教局的葉局長，文物局的張局長，他們兩位陪我參觀北京曆史博物館，正在展覽山東青州龍興寺出土的一批文物，石雕的佛菩薩像有四百多尊，精品在那裏展覽，這兩位局長陪我去參觀。這一批文物是南北朝時代的，距離現在大概一千七百年，這個佛像雕刻之美不亞于敦煌、雲崗，我看到非常歡喜，裏面有好幾尊毗盧遮那如來。我們念《華嚴經》，講《華嚴經》，學《華嚴經》，看到毗盧遮那如來的像特別親切。看到佛身上披的袈裟，我們披的這個衣，一格一格的衣，我恍然大悟！我們出家四十年了，整整四十年，學佛四十八年，出家整整四十年了，天天披這個衣，不知道什麼意思。只是老和尚傳下來叫福田衣，我們叫福田衣，真正的意思不懂，看了毗盧遮那佛這個造像，我們明白了。

　　你們住在北京可以去看看，你看佛的袈裟這一格一格，每一格它都畫的有圖，而且是彩色的，一千多年彩色還沒有褪完，還能看得很清楚。最上面這一格畫的是釋迦牟尼佛講經說法，每一格裏面畫的圖是十法界依正莊嚴，最下面那一格畫的是地獄，是地獄變相圖。我們這個衣諸位看到，這個格子裏頭有長有短，長代表是完整的，短的下面還有一截，是代表無有窮盡，所以這件衣是代表虛空法界，盡虛空、遍法界。每一格是代表不同的衆生，我們今天講不同的國家，不同的種族，不同的宗教，不同的文化，種種不同一個身，這代表一個身。所以我在這裏才恍然悟出來，佛經上講的「十方叁世佛，共同一法身」。合虛空法界一切衆生一個身，然後那個慈悲愛心，才真正平等清淨！我們對于所有一切衆生，都要用一個真誠愛心去愛護他；不但對于一切有情衆生，花草樹木，泥沙石塊，都是用一個真誠清淨平等的愛心去對待他們，這叫佛心，這是你自性性德現前。永恒的愛心，永遠不變的愛心，你在佛法裏就真的明白，你懂得了，你能夠去做，你得受用了，這叫真正學佛。

　　大乘戒經裏面佛明白的告訴我們，「一切男子是我父，一切女人是我母」，這什麼意思？孝順的心才能普遍。我們以孝順父母的心孝順一切衆生，以尊敬佛陀的心尊敬一切衆生，一切衆生在我心目當中，跟父母、跟佛陀沒有絲毫差別，這是大乘菩薩，這個是真正轉迷爲悟，轉凡成聖。佛法的教學沒有別的，就是教我們做一個大的轉變，一百八十度大轉變，轉惡爲善，轉迷爲悟，轉凡成聖。你要會轉，你要很快得轉過來！日常生活當中我們人與人接觸，人與事接觸，人與一切萬物接觸，如果有一念爲自私，錯了，你迷了，你是凡夫。沒有私情，沒有私心，沒有任何條件，愛護一切衆生，爲一切衆生服務，這叫菩薩。諸佛菩薩無條件、無私心的爲虛空法界一切衆生服務，他爲什麼能做到？因爲他知道虛空法界一切衆生是自己，自己跟自己服務還談什麼條件？

　　我們今天在新加坡，與許多不同的族群、不同的宗教，我們親切的往來交流，這是什麼？這是《大方廣佛華嚴經》教學的落實。我們不是在課堂裏講講，真正落實，我們愛護所有不同的族群，我們尊敬所有不同的宗教。我們在佛堂對佛菩薩禮敬禮拜，我們在他們教堂，對他們的上帝跟對佛菩薩一樣的恭敬禮拜，有一些人看到很不以爲然，很不習慣，那是他不懂，他還有分別，還有執著，他的分別執著沒有化開，沒有打破。戒經上說的，大家講持戒重要，戒經上講「一切男子是我父，一切女人是我母」。印度人的男子、女人是不是我父母？馬來族的男子、女子是不是我父母？基督教裏面的男子、女人是不是我父母？伊斯蘭教裏頭男子、女人是不是我父母？我們在這些地方多想想。佛說「一切」男子、女人，一切裏頭並沒有加注解，學佛的男子、女人，佛沒有這麼說！心量要大，諸佛菩薩「心包太虛，量周沙界」，我們的心量好可憐，好小好小，看到那是不同的宗教，那是不同的種族，畫分得那麼清楚，堅固的執著，所以人才有苦。彼此執著，互不相容，就會有戰爭，天災人禍就起來了。天災人禍本來沒有，從哪裏來的？從一切衆生妄想分別執著裏頭變現出來的。只知道爲自己想，不知道爲別人想，才會有沖突！

　　我講經勸導…

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