大方廣佛華嚴經(第二四０卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界月天子偈頌，第十首：

　　【佛身毛孔普演音，法雲覆世悉無余，聽聞莫不生歡喜，如是解脫光天悟。】

　　這是大威德光明天子他的贊頌，也是他的修學報告。在前面長行，我們看到他修學的法門，是「普斷一切疑惑解脫門」。長行跟偈頌合起來看，意思就非常明顯，他是怎樣普遍將一切疑惑斷除的，偈頌裏面就說得很清楚了，他是從聞法而斷除的。由此可知，學佛，聞法是非常重要的一個手段。特別是在娑婆世界，正如楞嚴會上，文殊菩薩揀選圓通，他說「此方真教體，清淨在音聞」，說明娑婆世界衆生耳根最利。諸佛菩薩到這個世間來教化衆生，一定是選擇音聲說法，以這個爲手段，才能夠得到教化衆生的效果，我們在這個偈頌裏面看到了。

　　第一句『佛身毛孔普演音』。一句裏面說明諸佛如來叁輪示現，身、語、意無非都是教學的工具，這個地方我們要學習。凡夫之所以不能夠成佛，不能夠證果，甚至于學習功夫不能得力，第一個因素就是執著身是自己，這叫我執。起心動念沒有一樣不是爲自己，爲自己就叫做自私自利，與性德完全相悖，怎麼能夠明心見性？換句話說，始終不能夠舍棄自己的分別執著。不但這一生，過去無量劫中，生生世世都被分別執著所害。而分別執著裏頭最嚴重的就是我執，除我執之外是法執，兩種執著障礙我們的悟門，障礙我們的契入。

　　佛菩薩爲我們做出好樣子，我們看了之後要會學，向佛菩薩學習。佛示現身相，不是爲自己，是爲衆生服務的。得這個身爲什麼？得這個身是爲一切衆生服務的工具，沒有絲毫爲自己，沒有絲毫爲此身，這叫覺悟，這叫徹底覺悟。身是個大相，毛孔是個細相、微細相，這個意思就是說，無論是大而一個身體，小而身體極微細的一部分，無一不是爲法界一切衆生服務的。他服務什麼？「普、演、音」。普是普遍，真誠、清淨、平等，這叫普；演是表演，音是言說，就是佛在經上常常勸勉我們，「受持讀誦，爲人演說」，就這一句。不是爲自己，爲人演說，做出一個好樣子來給別人看，希望別人看到這個樣子，聽到這個法音，就能覺悟，就能回頭，就能夠斷惡修善，破迷開悟，轉凡成聖，佛來到世間現身說法的目的就達到了。所以這個地方，普是意教，真誠清淨平等心，演是身教，音是言教，身語意叁業都說到了。

　　『法雲覆世悉無余』，「法雲」是比喻佛菩薩身、語、意叁業的教誨。叁業教誨的內容廣大而無邊際，這個地方把它比喻作雲。佛在經典裏面用這個字的比喻非常之多，我們要懂得比喻的義趣，佛法裏面講表法。雲，它所表的是相有體無，也表空有不二，相有體空，性相一如，所以代表整個的佛法。十方叁世一切諸佛所說之法，都離不開這個原則，這一個原則就是「諸法實相」。凡夫不了解事實真相，所以對于現象起妄想分別執著。如果了解事實真相，相有體無，事有理無，相有性無，自自然然他就不執著了，他能夠徹底放下了；因爲相有，所以在事相上認真努力去做，決定沒有懈怠，沒有放逸，依教奉行，斷惡修善；因爲懂得體空理無，所以斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，永遠保持自己心地的真誠清淨平等覺；這個人就是佛陀，就是法身大士，這是真菩薩，不是假菩薩。

　　月天子他從這個地方悟入了，他將佛陀這種甚深的教誨，落實到自己日常生活當中，證實了，這就叫證果，證明事實真相確實如佛所說，一絲毫錯誤都沒有。佛如是說，世出世間大聖大賢皆如是說，我們通達這一個事實，所知障就破了。我們雖然不執著我了，不執著我所了，可是還分別佛法、外道，這是屬于所知障。佛法跟其他宗教不同，這是妄想分別。實際上佛法跟其他宗教同不同？理相同，事不相同；悟處相同，修學的手段不相同，正如同佛門自己的宗派一樣。佛給我們說，虛空法界一切衆生從哪裏來的？《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」。心是真心，識是真心所起的作用，這裏面我們要懂得。佛家講體相用，體有體之體，體之相，體之用；相有相之體，有相之相，有相之用；用有用之體，用之相，用之用；你能夠仔細觀察，你就開悟了，就明了了。所以從體上講，一切宗教跟佛法所說的不二。

　　印度教就是婆羅門教，他們說虛空法界一切衆生從哪裏來的？他講一個「原我」，原始的，這是能生、能現、能變，豈不是跟佛家講的心性一個意思嗎？名稱不同。以後他不再說原我，他說大梵，「梵我」，也是這個意思。他講的「梵」就是佛法講的自性，他講的「我」就是性識。于是我們恍然大悟，這正是佛法裏頭所說的，諸佛如來在果地上觀察一切衆生的根性，應機示現；應以什麼身得度，就現什麼身；應以什麼方式幫助他覺悟，就用什麼方式。所以佛沒有一定的身相，佛沒有一定的說法。佛不但無有法可說，佛也無有身可現，這樣才能隨類現身，隨機說法。我們明白這個道理，所以對于所有一切宗教都平等恭敬。他們宗教所崇拜的神，我們曉得都是自性的象征，都是代表法性的。

　　在《華嚴經》上代表法性是毗盧遮那佛，代表性體；盧舍那佛代表自性本具的般若，報身。我們接觸的拜火教，拜火教曆史比我們佛教久，唐朝時候傳到中國來，中國人稱他作祆教；祆是「示」字邊一個「天」，開示的示，示字邊一個天，天地的天；我們在曆史上看到。但是祆教，宋以後好象就失傳了，在中國就沒有了。在唐朝有一段時期傳到中國來，中國曆史上有記載。他們崇拜唯一的一個上帝，上帝是什麼？上帝是智慧。那我們就曉得，他所崇拜這個上帝是我們《華嚴經》裏面講的報身佛，報身是自性本具般若智慧。說來說去說到最後都變成一家，一樁事情，所以我們才對于一切宗教所祀奉的神明平等恭敬，證實「法雲覆世悉無余」。

　　不但宗教如是，非宗教也不例外。在中國儒家孔老夫子、孟夫子，這不算是宗教，他們的智慧，他們的爲人，也是佛家講的受持讀誦，爲人演說，與諸佛菩薩沒有兩樣。豈不是觀世音《普門品》裏面所說的嗎？應以長者身得度，即現長者身，孔子、孟子是屬于長者身，有道德，有學問；應以居士身說法，諸佛如來就現居士身，這不一定是宗教；應以宰官身而爲說法，他就現宰官身，宰官就是今天講的從政人員，作官的；應以國王身而得度者，即現國王身而爲說法，今天講國王、總統這樣的身分；哪一個不是佛菩薩現身的？應以比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，應以什麼身得度，諸佛菩薩就現什麼身，沒有一定的。

　　我們今天不能夠隨意現身，問題出在哪裏？執著這個身是我，就不能現第二個身。佛菩薩能夠隨衆生的心念現身，他不執著這個身是我，所以他就能隨類現身。這個道理我們要懂得，我們執著這個身是我，虧吃大！不執著這個身是我，那比孫悟空還厲害，孫悟空不過七十二變，那個變化是無有窮盡，這真得大自在了。所以我們把大自在失掉了，爲什麼失掉了？妄想分別執著，最嚴重的是執著；離開一切執著，我們就自在了。所以這一句話裏面的義趣無盡的深廣，法雲普覆，覆世悉無余。

　　世尊在往生經裏面給我們介紹，西方極樂世界六塵說法，我們聽了非常羨慕。其實我們現前世間又何嘗不是六塵說法？只是我們自己愚昧，見不到，體會不到；實際上，我們現前跟極樂世界、跟華藏世界哪有差別？我們見不到、聽不到、接觸不到，原因還是在分別執著。所以離開一切妄想分別執著，所有一切虛空法界皆是一真法界，而是我們妄想分別執著，將原本的一真法界變成這樣複雜的法界。過在自己，不在境界。如果過在境界，諸佛如來、法身大士何以住一真法界？他跟我們在一起，示現到我們這個世間來，他住一真法界，我們住十法界裏面的人法界。他跟我們在一起，像釋迦牟尼佛、文殊、普賢、觀音、勢至、地藏菩薩，大家熟知的，示現在我們這個世間爲我們講經說法，他住一真法界，跟我們不一樣。他沒有妄想分別執著，所以他永遠住一真法界；我們因爲妄想分別執著，我們所住的法界是不定的，千變萬化。不但是死了以後你再投胎，入了另外一個法界，在現前我們的時間跟空間，也是剎那剎那在轉變。

　　稍稍細心一點的人就能體會到，時間、空間、所有一切萬物，不是真的，不是常住的，剎那變化。所以佛給我們講世間無常，這句話是真的，不是假的。而諸佛菩薩縱然示現的應化身，人家也是真常。《法華經》上講這些物質、事相，說世法，講世間相常住。我們見到的世間相無常，他們見到的世間相常住，什麼原因？他們沒有妄想分別執著，所以見到世間相常住；我們是有妄想分別執著，所以見到世間相無常。這個道理並不難懂，我們從比喻當中能體會到這個意思。佛的心像一面鏡子，鏡子本身不動，照外面的境界照在裏面，它也不動，這就像諸佛如來、法身大士所見到的境界，一真法界。凡夫所見到的還是這個相，像電影攝影機一樣，那個鏡頭不斷的在開合，也從鏡頭上看到外面的境界相，但是那個境界相是無常的，變成生滅相。一個鏡頭打開，看到生了，關起來，滅了，再打開又生了，關起來又滅了，生滅就叫無常。爲什麼會有生滅？妄想分別執著是生滅，我們用的是生滅心，所看到六塵境界是生滅法；實際上，我們看錯了。諸佛如來用常住真心，他沒有生滅心，他見外面境界是常住法，一切法不生不滅。「是法住法位，世間相常住」，佛在《法華經》上說的。這都是把覺悟的人跟迷惑的人，對虛空法界觀察的那些真相，跟我們說出來了。

　　由此可知，我們轉迷爲悟，轉凡成聖，不是轉外頭境界，轉我們的念頭。我們念頭錯了，所以外面境界就産生變化。爲什麼念頭錯了，境界就産生變化？境界是從念頭生的。佛在大經裏頭常說，「一切法…

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