大方廣佛華嚴經(第二叁七卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界月天子偈頌，第七首：

　　【佛爲一切福所依，譬如大地持宮室，巧示離憂安穩道，不動能知此方便。】

　　這是普遊不動光天子，他修學的法門是「能持清淨月普現十方解脫門」。我們看他的贊頌，這一首報告對我們來講，特別是我們現前的環境，很有幫助。清涼大師注解裏面也注得很好，第一句『佛爲一切福所依』，大師說「月爲涼本」，這從比喻上說的，月亮是清涼之根本。用月來比喻佛，佛是佛性，佛性是一切福的根本依，而佛身，證得佛的這個人，他的教誨是一切福的增上依，如果沒有諸佛如來的教誨，我們雖有自性，但是隱埋在煩惱之中，不能現前，福還是沒有，把福就變成禍。「禍」、「福」兩個字形象非常接近，我們中國古老的祖宗造字就很有學問，就很有智慧，告訴我們禍、福相差無幾，實在講在一念之間，一念覺禍就變成福，一念迷福就變成禍，禍跟福體是一個，作用大大的不相同。

　　佛是代表覺悟，覺悟就是一切福；不是佛就是迷，迷了就是一切禍。一切禍是依迷，一切福是依覺，這個我們必須要認識清楚。什麼叫覺？不迷就是覺。什麼叫迷？我們六根接觸外面六塵境界，起心動念，分別執著，這就是迷。爲什麼要這樣說法？佛在經典裏面告訴我們，覺心不動，所以覺悟的人心是定的，覺悟的人心是靜的，迷才妄動，一個人一天到晚胡思亂想是迷。佛菩薩絕對不胡思亂想，不但胡思亂想沒有，我們講正當的想法，利益衆生的想法佛也沒有，那個才叫做正念分明。所以經典裏面常常比喻，那個比喻都非常有意義、有智慧，覺悟的人用心像一面鏡子一樣，覺悟的心叫大圓鏡智。我們想想鏡子它的作用是照見，它有沒有分別？有沒有執著？有沒有妄想？什麼都沒有，真的是一念不生，不分別，不執著，沒有妄想，而清清楚楚，了了分明，照見！照見是覺，才有一個念頭起來就不覺，那就是無明。

　　無明是個動相，覺性是個靜相，所以我們要問自己到底是迷、是覺？你就看心，古人講觀心，你看你自己的心是靜的還是動的，如果自己心在動就是不覺。大經大論裏面講得太清楚了，「一念不覺而有無明」，無明就是動相。相宗講得好，「無明不覺生叁細」，這叁細相就出來了；「境界爲緣長六粗」，十法界依正莊嚴就是這麼樣變現出來的。變現出來的相，相是幻相，《金剛經》上面講「夢幻泡影」，「如露亦如電」，這是十法界的真相，十法界的事實真相，它不是實在的，它沒有存在。換句話說，十法界依正莊嚴根本就不存在，剎那剎那在那裏轉變，轉變的速度太快了。什麼原因叫它轉變？就是無明，就是妄想，叫它轉變，它是虛幻的，它不是真實的。這裏頭的意思很深很深，我們要細心去體會，體會得了之後，你心就安了。

　　道理明白，事實真相清楚，心就安了，理得心安，心安理得。心安是定，定能開智慧，理得是智慧開了。定幫助你開慧，慧幫助你更深一層的定功，我們講理得心安、心安理得，就這個意思，定跟慧相輔相成。與定慧相應的是一切福，與定慧相反的是一切災難，懂得這一句，我們想趨吉避凶，想離禍得福，到哪裏求？要到佛門裏面來求，這是真的不是假的。可是今天佛門在哪裏？一般寺廟算不算佛門？難！世尊在楞嚴會上說得好，末法時期，實際上就是講我們現在這個時代，五濁惡世。佛法講的是五五百年之後，五個五百年即二千五百年，照西洋人的說法正好是這個時候，依照中國曆史記載說的，釋迦牟尼佛滅度之後到今年是叁千零二十幾年，鬥诤堅固到極處。人與人不能夠容忍，人與一切萬物也不能夠容忍，所以引起人的反抗，物的反抗，人的反抗是人禍，物的反抗是天災，天災人禍一起來了。怎麼來的？我們自己惹出來的，不是無緣無故來的；自己惹出來的，那就得自作自受。禍惹出來，纰漏捅出來，怎麼辦？後悔莫及！

　　佛說我們這個時代，「邪師說法，如恒河沙」，我們求佛到哪裏求？真的難！可是佛菩薩住不住世？肯定住世，這個我們在經論裏面看得很多，推理上也能想得到，所謂是人同此心，心同此理，佛菩薩慈悲愛護一切衆生，衆生愈是有災難，那個愛心愈偏重，這一定道理的。父母疼愛子女，子女多了，哪一個子女最辛苦的，他會特別多觀照一點，這是正常的。諸佛菩薩亦複如是，今天我們這個世間衆生遭遇到這樣的大災大難，佛菩薩哪有不來的道理？我們要如何辨別這個人是佛弟子、還是魔的弟子，我們從哪裏辨別？佛家的經典就是標准。修行的人，傳法的人，他的心行跟經典裏面所說的相應，這是佛弟子，如果跟經典所說的相反是魔弟子，于是我們就很清楚的能夠辨別。

　　尤其在修學過程當中，要掌握佛陀教誨的原理原則，我們自然就能得受用，這些原理原則我們拿它來做修學的綱領。「淨宗學會」成立，在佛陀教誨裏面，我們采取《觀經》的淨業叁福、六和敬、戒定慧叁學、菩薩六波羅蜜、普賢十願，我們選這五個科目。我們的想法看法、說法作法與這五個科目相應，這是跟著佛學，一定得一切福；如果與這個科目相違背，我們就離開佛了，離開佛就跟魔走了，跟魔走得的是一切災禍。叁福裏面徹始徹終就是前面兩句話，「孝養父母，奉事師長」。父母是廣義的不是狹義的，一切衆生是我們的父母，一切衆生都孝養了，哪有親生的父母不孝養，沒這個道理！所以這個意思是廣義不是狹義。師長就是諸佛如來，哪些是我們的師長？一切衆生是我們的師長。

　　開始學習的時候，把一切衆生當作父母、佛陀來看待，以孝順父母的心孝順一切衆生，以尊敬佛陀的心尊敬一切衆生，從這裏紮根。一切善人是父母、是佛菩薩，一切惡人也是父母、也是佛菩薩，孝敬的心永遠不變，這是我們一生修行證果的根基。什麼人能在這個地方奠定根基，他一生決定成就；像《華嚴經》的善財，《法華經》的龍女，一生決定圓滿成佛。有這個理念的人太少了，所以修行成佛的人不多。什麼人有這個理念，什麼人成就，爲什麼他能成就？因爲這是事實真相，決不是假設的，決不是我們應該要這樣看法，不是的，事實如是。

　　講到究竟處，父母、師長是什麼？是我們的真如自性，不是別的。念佛人，我相信大家都聽過有這麼兩句話，「自性彌陀，唯心淨土」，總聽過這兩句話。那我們對父母，自性的父母，唯心的家庭。再擴大到社會，擴大到國家，擴大到一切族類，擴大到十法界，何嘗不是自性？芸芸衆生是自性衆生，十法界的依報是唯心法界，自性衆生，唯心法界，它不是一個整體是什麼？極樂世界即是自性彌陀，唯心淨土，我們娑婆世界又何嘗不是自性釋迦，唯心娑婆？一個道理！一通一切都貫通了，只是迷人不承認，迷人不相信，那就沒法子了；覺悟的人肯定，覺悟的人深信不疑。所以覺悟的人，決定是用真誠、清淨、平等、覺悟、慈悲心，處事待人接物，這五種心就是真心，這五種心就是性德，就是佛心，菩薩心。佛怎麼處事待人接物？菩薩怎麼處事待人接物？就是這十個字，這十個字要圓滿的落實。

　　我們是凡夫，無量劫來煩惱習氣深重，煩惱習氣必須要把它消除，不消除那繼續不斷還搞六道輪回，你這一生不能成就。要想消除煩惱，就要認真的向佛菩薩學習，佛菩薩如何把煩惱淘汰盡？這一句話：「不見世間過」，煩惱習氣統統淘汰盡了。我們看古往今來真正修行人，只見自己過，不見世間過，這樣的人肯定一生成佛，他的成就之殊勝，沒有人能夠跟他相比。《六祖壇經》裏頭就是教我們這個，這是《壇經》裏頭最重要的一句話，「若真修道人，不見世間過」；反過來，若見世間過，不是真修行人！世間沒有過失。蕅益大師開示裏頭也有說過，「境緣無好醜，好醜起于心」，跟六祖兩句話一個意思。境是物質環境，緣是人事環境，就是說我們面對一切人、一切物，這裏頭沒有好醜，也就是說沒有是非，沒有善惡，沒有邪正。而好醜、是非、邪正、善惡，是從我們自己煩惱裏頭生起來的；換句話說，從自己妄想分別執著裏面生出來的。如果我們把妄想分別執著統統放下了，那個境界是一真法界，那個境界是佛的法界，佛華嚴的境界。

　　所以真正會修行人怎麼修？念頭才一動，馬上就回過頭來，回光返照，「我又在打妄想了，我又起分別，又生執著了」，你這個一覺悟，妄想分別執著馬上就下去了，正是禅家所說的「不怕念起，只怕覺遲」。念是什麼？妄想分別執著。何以一覺，外面境界是平等的，沒有過失？外面境界你就真正見到唯心所現，唯識所變，你就見到了。十法界，所謂是依正莊嚴，十法界依正莊嚴是平等的，地獄法界跟諸佛法界完全平等，一絲毫差別都沒有。古德用比喻來給我們說，所謂「以金作器，器器皆金」。我們拿黃金同樣的分量，同樣的成色，造十個像：佛像、菩薩像、聲聞、緣覺、天人、修羅到餓鬼、畜生、地獄，擺在面前它平等的。全都是黃金，成色都一樣，賣的價錢也完全相等，它平等的，完全相同，只是現的相不一樣。

　　爲什麼十法界會有苦樂？苦樂是從你妄想分別執著變現出來的。你本來不苦，你爲什麼要那麼苦？你自找苦吃！不是別人給苦給你吃的，自找苦吃！不了解事實真相，還要怨天尤人，人對不起他，老天爺也對不起他；其實誰對不起他？自己對不起自己。覺悟的人知道自己對不起自己，與一切人事環境毫無交涉，這是真正修行人，真正搞清楚，真正搞明白。所以諸佛菩薩了解事實真相，在一切境緣當中，物質環境、人事環境他永遠不動心。心地永遠保持真誠清淨平等覺，一念覺就恢複了，這個是「佛爲一切福所依」。處事待人接物，不管是看有情衆生、無情衆生，真的，都是對父母那種孝敬心，對佛陀那種恭敬心來接待，決定沒有絲毫差異，這個人所有…

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