..續本文上一頁一切災難統統沒有了。像白衣神咒裏面說的「一切災殃化爲塵」，大水不能漂你，劫火也不能燒你，你已經證得金剛不壞身。這一句經文的意思很深很深、很廣很廣，我們這樣才認識什麼是佛；理上的佛是真如自性，事上的佛是修行證果的人，理事是一，不二。我們認識不清楚，佛從哪裏學起？要認識清楚，那就決定不能離開聞熏這個法門，讀誦研究，聽經聞法，長時間的熏習，慢慢我們就能夠覺悟，就能夠回頭。
下一句是比喻，『譬如大地持宮室』。清涼大師的解釋我們念一念，「應言大風持宮」，清涼大師說經文上是大地，應該說大風持宮，「而今雲爾，即是轉喻，大地如佛，宮室如福」。所以這個比喻是轉喻，把大地比作佛，宮殿比作福，宮殿建立在地上，宮殿是比喻福。福要依靠佛，你才有福，你要不依靠佛，這個福不是真正的福，這話說得有理。也就是依靠真正的覺性，這個福報是真的，不是依靠真正的覺性，那福報是假的，佛家裏面講有漏的福報，有漏的福報不是真的。叁界有漏福報，世間人修福都是修的這種福；換句話說，他不是依真心修的福，他是依妄心修的福，也就是妄想執著沒有放下。這種人修福，不是大地，是大風，不能夠恒久。
佛經裏面講的菩提心，我們現在不講菩提心，講菩提心大家不懂，我們現在講真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，大家好懂，其實我說的這五個就是菩提心。世尊跟古來祖師大德，講菩提心講叁個，佛說至誠心，菩薩說直心，這是菩提心之體，我說真誠，真誠就是菩提心的本體；清淨、平等就是深心，深心是自受用；大悲心、回向發願心是處事待人接物，他受用，我們說正覺、慈悲，正覺、慈悲是他受用。所以爲了契現代人的根機，我們把菩提心說成五句十個字，常存此心，我們這個福就建在大地上，這個「宮室」就建在大地上，這是依佛，不能不知道。
菩提心表現在外面一定是菩薩行，或者是過菩薩的生活行爲。菩薩行的綱領是看破、放下，看破的意思是對于一切法通達明了，不迷惑；放下是在日常生活當中，處事待人接物，放下妄想，放下分別，放下執著，也就是不再有妄想分別執著，這叫放下。表現給人看的是得大自在，與一切衆生相處隨緣而不攀緣，那是菩薩生活，那是佛華嚴的樣子。釋迦牟尼佛很慈悲，在《華嚴經》末後用很大的篇幅，四十卷，《華嚴經》八十卷，用一半的分量，以善財童子，五十叁位善知識，表演給我們看。這裏頭男女老少、各行各業，這就是整個社會，無論你過的是什麼生活，無論從事哪個行業，無不是自在隨緣，每一個人都過佛菩薩的生活，每一個人都是圓成佛道，善人是佛菩薩，惡人也是佛菩薩。甘露火王，那是我們凡夫心目當中的暴君、惡王，不講道理，動不動就殺人，是菩薩；伐蘇蜜多女，我們世間人講妓女，是菩薩，是佛；勝熱婆羅門表現的愚癡，我們今天講無知，是佛，是菩薩。證明蕅益大師所講的「境緣無好醜，好醜起于心」，離開妄想分別執著，沒有一個不是諸佛，沒有一個不是菩薩。那種恭敬心、孝順心、供養心，油然而生，你才真正平等對待一切衆生，這個人是用菩提心，這個人是行菩薩道。
是不是世間善惡都不分別？不是的，清楚得很。就是他沒有是非善惡的念頭，沒有妄想分別執著，因爲他知道無論什麼境界都是真心變現出來的。真心爲什麼變現這麼複雜？無量劫來我們的妄想分別執著太複雜了，所以變現這種複雜的現象；但是要曉得都是純金，同一個心性，古人講「以金作器，器器皆金」，它的分量價值是相等的，沒有絲毫差別。我們從這個地方體會，然後對人對事對物，恭敬心生起來，孝順心生起來，供養的心才生得起來。生這個心就是回向發願心，我們才能夠全心全力真的是關心別人，關心事物，照顧別人，照顧事物，無緣大慈，同體大悲，佛心自然就流露了。
我們今天最大的障礙，最大的困難，就是自私自利，自己樣樣都好，看別人總是不是，總看不順眼。遇到諸佛菩薩得不到利益，自己業障太重了，不是佛菩薩不幫助你。佛菩薩禮物送給你，你不肯接受，有什麼法子？你在這個地方挨餓受凍，別人供養你的衣服食物，你不肯接受，這個情形就像這樣的。什麼時候我們自己能夠歡歡喜喜接受，接受諸佛菩薩真實教誨。接受不是憑口頭一句話，不是憑一個妄想，妄想、嘴皮上的接受沒有用，幾分鍾又變了。這是我們自己學佛，生生世世，多少年來不成就的重要因素，我們要把這個因素消除。
夏蓮居老居士在《淨語》裏勸導我們「真幹」，這兩個字說得好！真幹是真的轉過念頭來，就在這個關鍵上下手。「不見世間過，只見自己過」，我們從這兩句上下手，真幹！我們就有救了。如果還是犯這兩句，不見自己過，只見世間過，你就回不了頭，永遠回不了頭，眼前這些大災大難，你決定沒有法子幸免，修積什麼樣的功德，什麼樣的福報，也不能夠避免。爲什麼？你所做的是有漏的福報，惠能大師說「此事福不能救」。可是死了以後，我們知道死了並不就是了了，死了之後你會去輪回，不管輪回到哪一道，你所修積的這些福德還是有，還是會享受的，可是災難不能避免。
災難不是一世的，生生世世，只要不能脫離輪回，你就脫離不了災難。六道災難重，四聖法界也有災難，災難比較輕。真正脫離災難，那要到一真法界，不但要超越六道，要超越十法界，永遠不再有災難了。爲什麼？一真法界是圓滿的性德顯現，裏面決定不夾雜妄想分別執著，所以它沒有災難。由此可知，只要夾雜妄想分別執著，就不是真正修行人。可是要想不夾雜妄想分別執著，我們做不到，這不是凡夫境界，這是法身大士的境界，那我們現前怎麼辦？我在講席裏頭也說過很多次，我們要承認自己是凡夫，不是聖人，別搞錯了。既然是凡夫，佛教給我們放棄自己的想法看法，遵守佛菩薩的教誨，這是凡夫成佛不二法門，成佛的秘訣。佛在經典上教給我們做的，我們認真努力去學習、去做；教我們不可以做的，我們決定不違犯，依教奉行，作學生。不要去問理由，就如同大人教小孩，叫你怎麼做，乖乖去做，不要問理由，理你不懂。也就是說，一定要放棄自己對一切人、一切事、一切物控製那個念頭，念頭尚且要放棄，何況行爲？
我們有沒有真的去做？真的去做就叫做真的修行，修正我們錯誤的行爲。我們錯誤的行爲裏頭最嚴重的，起心動念總是想控製別人，管別人，人都想管人、管事、管物，什麼都要管，就是不知道管自己，你說糟糕不糟糕！自己管自己都沒有管好，怎麼會能把別人管好，哪有這種道理？佛菩薩的本事就是先把自己管好，然後再教導別人。佛菩薩不是管別人，佛菩薩是教別人，自己先把自己管好。經論上常講衆生造業造罪，《地藏經》上說的尤其說得好，「閻浮提衆生，起心動念，無不是罪，無不是業」。爲什麼說他造罪造業？就是起心動念都是想管別人，控製一切人、一切事、一切物，他有控製的念頭，有控製的行爲，就造業造罪。你的控製去管，管得好，你不過得的是一點有漏的福報，管得不好就是一身的罪業。
佛菩薩教給我們放棄，這個要放下，要學著「恒順衆生，隨喜功德」，隨喜裏面誘導他。我們看諸佛菩薩種種示現，從這裏面得到啓示，從這裏面我們開智慧。佛菩薩怎麼樣幫助別人？怎麼樣成就別人？他從隨喜、恒順下手，他沒有講一下來的時候要求改變，沒有！你造惡業，順著你造惡業，不是魔。魔是什麼？魔看到你造惡業歡喜，幫助你造惡，加重你造惡，那是魔。佛隨順你造惡，絕不加重你，而慢慢在這裏面感化你，叫你覺悟，叫你回頭，轉惡爲善，轉迷爲悟，轉凡爲聖，這是佛菩薩造的。佛菩薩勸人回頭，魔不勸人回頭；佛菩薩勸人舍己爲人，魔教人雖然爲別人，決定不放棄自己的利益，這是魔；爲自己的利益，以幫助別人做一個手段，目的是要成就自己殊勝的利益。魔也做社會福利慈善事業，他也做得很多，他也做得很好，做得很殊勝，沒有放下妄想分別執著，沒有放下對一切人事物控製的念頭跟行爲，那是魔。所以從事相上去看，你要不微細觀察，佛跟魔很難辨別。
諸位讀《楞嚴經》，末後五十種陰魔你就了解，佛跟魔，往往是大魔、高級的魔，在事相上跟佛絲毫沒有差別，用心不一樣，意思不相同。凡是世出世間大聖大賢，主動自動的幫助一切衆生，決定不附帶任何條件。可是魔決定有附帶條件，沒有附帶條件，換句話說，自己要得不到利益的話，他絕對不做。或是爲利，或是爲名，他總有一個目的在。不像諸佛菩薩，這些大聖大賢，他們沒有目的，他們只有施舍，決不求一絲毫圖報那個念頭，這是覺悟的深廣不相同。在經文裏面所比喻的「所依不同」，佛是依自性，自性是真誠、清淨、平等；魔所依的是識，識是什麼？妄想、分別、執著，阿賴耶是妄想，末那是執著，第六意識是分別，這個不一樣。性德是離一切妄想分別執著，這是性德，決定是一切福，福不會變成禍。如果依妄想分別執著，那個福會變成禍，老子所謂的「福兮禍之所伏」，就是這個道理。
第叁句『巧示離憂安穩道』。清涼給我們提示，這就是「照現義」，也是「清涼義」。「巧」是善巧方便，「示」是示現，表演給我們看。「離憂」，心裏面妄想分別執著是憂，無量無邊的煩惱，外面是種種災變，人事環境、物質環境上的災變永遠脫離了，真正得到安穩。佛的善巧示現在哪裏？就是釋迦牟尼佛當年在世一生所表演的。我們要多想想，多體會體會，祖師大德們、真正修行人所表演的。近代淨宗十叁祖印光大師，給我們表演一個很好的示範，我們有沒有看清楚？有沒有認清？必須自己有能力看得清楚、看得明白，你才知道學習，我們向他學習。我們再細心將印光大師一生的行誼，跟釋迦牟尼佛一生去做個比較，哪些地方相同？哪些地方不同？他們的用心用意相同，他們的方法手段在原理原則上相同，在方式上有所不同。原理上相同是契理，方式上不同是契機，都是沒有私心，都是沒有妄想分別執著，我們從這個地方得到很大的啓示。
尤其印光大師在近代給我們示現，近代佛教衰微，大力護持的人不見了，在過去有國王大臣護持，佛法到清末民初的時候，有力的人護持沒有了，一直到今天，我們自己要反省，我們的力量薄弱，無論在人力、財力、物力任何一方面，我們都比不上其他宗教。我們自己心裏明白，唯有佛法能夠究竟圓滿的幫助衆生離苦得樂，我們心裏清楚，可是我們今天所遭遇的環境，社會上多數人不相信，不能接受，根本就不接觸佛法。印祖給我們示現的，我們就要特別去用心體會，努力學習。印祖把一切都放下，只有在弘法利生上下功夫，用現代的方法。他那個時代最進步的方法是印經流通，用鉛字排版，在那個時代是最進步的方法，大量的流通經典。可是要曉得經典是給知識分子用的，沒有念過書，不認識字的人，在中國很多。尤其是這些文字，雖然很淺顯，還是文言文的題材，在當時有效，現在困難了。
印光大師印的那些書，現在人看，看不懂。現在大概六十歲以上的人行，給他看他歡喜，六十歲以下的人他拿到搖頭。不但現代人看不懂文言文，現代人討厭念書，看到那厚厚一本討厭，哪有那麼多時間看這個。現在人要什麼？看電視，聽錄音帶。于是我們要覺悟，我們要幫助現代人，要用這個方法。我們也是得叁寶加持，新加坡政府很開明、很慈悲，批准我們設一個VCD生産的工廠，我們是小型的工廠。我就想到什麼？我們以後不要印書了，我們做光碟，我們做有聲書。書本、文字顯示在螢幕上，找一個音聲很柔和，讀音很正確的人去讀，把他的音也錄進去。打開電視，他看看電視上有字幕，聽聽聲音，現在人喜歡這個，我們要恒順衆生，隨喜功德。
這個成本還很低，像一本《無量壽經》，我前天問過他們，一本《無量壽經》從頭到尾念一遍七十分鍾，速度正好，不快不慢，一個光碟，一部《無量壽經》。文字打在螢幕上，聲音又非常清晰，又非常好聽，人見人愛，不聽他也要聽！一片的成本，我聽說只要八毛錢，新加坡的錢八毛錢，我們印書這一本八毛印不到，印不出來，可是光碟有聲書八毛錢就等于一冊，一片就一冊。恒順衆生，隨喜功德是這麼修的，我從印光法師那裏得來的啓示，契機契理。用這種方法把最重要的東西，今天要救急，救急要講《感應篇》，要講《了凡四訓》。講《了凡四訓》的目的是幫助人深信因果，講《感應篇》的目的是幫助人改惡爲善，講佛經是幫助人轉迷爲悟，轉凡成聖，這就是「巧示離憂安穩道」！真實的功德在現前這個階段，就是光碟、網路、電視。
所以有人找我去講經，告訴我搞一個大的場所，能夠召集一萬人、兩萬人，請我去講經；我搖頭，不去。爲什麼？我們的精神體力很有限，那個效果不大。什麼地方找我我去？電視臺我去。電視臺找我去講，我一定會去，那個效果大，影響很深。而且講下來的東西他錄下來，錄下來之後，我們可以製造光碟流通。所以我們一定要想到，自己的人力、物力、財力很薄弱，就要想到我們的影響面要廣，要影響得深，時間要影響久，這個事情我們趕快去做。你看看佛陀所做的，印光大師所做的，古來的這些祖師大德，都能掌握到這個重點，所以財力、物力、精神體力不浪費。活在這個世間是爲一切衆生活的，不是爲自己，不是爲少數人。不動月天子他從這個地方入門，他從這個地方證果，契入佛華嚴的境界，這是我們應當要學習的。好，今天時間到了，就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第二叁七卷》全文閱讀結束。