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大方廣佛華嚴經講記 第二叁八卷

  大方廣佛華嚴經(第二叁八卷)

  

     請掀開經本,請看「世主妙嚴品」,得法贊佛,欲界月天子偈頌,第八首:

  

  【智火大明周法界,現形無數等衆生,普爲一切開真實,星宿王天悟斯道。】

  

  前面長行義趣深廣無盡,偈頌顯示尤其微妙,我們在這裏面要細心去體會。『智火大明周法界』,是說他「開示一切法」,說明一切法的真相如幻、如泡、如影。世間人很難體會,可是世間畢竟有不少聰明智慧的人,聽到佛菩薩的教誨,也能夠體會到這個境界。偈頌裏面將智慧比喻火,這是佛法裏常用的。火有特別的意義,能燃燒,佛用這個比喻,把我們的煩惱,就像火燃燒這些物一樣。智慧開了,煩惱就消除了;實際上,智慧跟煩惱是一樁事情,人覺悟了就叫智慧,迷惑了就叫煩惱。智慧有多少?跟煩惱一樣多,迷的時候智慧變成煩惱,覺悟的時候煩惱變成智慧。所以煩惱多,不要怕,煩惱多,智慧就多,轉煩惱爲智慧。智周法界,煩惱也是周遍法界,佛菩薩他轉過來,煩惱沒有了,顯示周遍法界的自性般若智慧。

  

  智慧落實在生活上,就是『現形無數等衆生』。「現形」是現相,唯心所現,唯識所變,這都是現形。下面這個字重要,「無數等衆生」,虛空法界有多少衆生,諸佛菩薩現形跟衆生的數量完全相等。這個意思你能懂嗎?你能體會到嗎?你果然懂得,果然明白,一切衆生皆是諸佛如來。是諸佛如來的什麼?化身,千百億化身釋迦牟尼佛。這一句話還是不好懂,我們還得講清楚,以免人誤會。千百億化身,清淨慈悲,釋迦是慈悲的意思,牟尼是清淨的意思,盡虛空、遍法界一切衆生,給我們示現的是清淨慈悲,你就見到釋迦牟尼佛了。我們見到順境,見到善人,心裏歡喜,一塵不染。見到歡喜,就是慈悲;一塵不染,就是清淨。知道什麼?知道「一切有爲法,如夢幻泡影」,是我們自性裏面般若智慧現前,自性裏面慈悲心現前。見到逆境、惡緣,我們的悲心生起來了。順境、善人,慈心生起來;逆境、惡人現前,悲心生起來。慈心是愛心,悲心也是愛心,心地還是清淨,一塵不染,這叫見佛。

  

  佛在哪裏?虛空法界一切衆生皆是諸佛如來,凡夫我一個人。《華嚴經》末後善財童子如是心行,一生圓滿菩提。衆生爲什麼成不了佛?學佛成不了佛是沒有見佛,眼睛裏面見的是衆生,不知道衆生是佛,所以他清淨心生不起來,慈悲心生不起來。這個事情,我們能把這個道理搞清楚、搞明白,就不簡單。搞清楚、搞明白了,如何契入境界,就更難!要想契入境界,就要在境界裏去磨煉,就像善財童子五十叁參一樣。五十叁參是與一切衆生親近,沒有離開一切衆生,在一切衆生裏面修行。修心叫曆事煉心,煉什麼心?真誠心,清淨心,平等心,正覺心,慈悲心。順逆境界裏頭,善惡衆緣裏頭,就修的是這個。往常沒有聞法、沒有學佛的時候,我們六根接觸外面六塵境界,順境善人生歡喜心、貪戀心,逆境惡人生瞋恚心、生嫌棄心,生煩惱。現在我們轉過來學佛菩薩,六根接觸六塵境界,生智慧,不生煩惱。清淨慈悲是智慧,智慧落實在我們生活上,落實在工作,落實在處事待人接物,就是清淨慈悲,它的體是智慧。

  

  佛教化衆生沒有別的,就是教我們做一個轉變,認清事實真相;你生智慧、生慈悲,是與事實真相完全相應;你生煩惱,你生感情,你生愛欲,你生瞋恚,與事實真相完全相違背。慈悲是真愛,心地清淨,一塵不染,用心如鏡,像鏡子一樣,決定沒有絲毫染著。凡人,六道凡夫用心就像照相機底片一樣,照一次,染汙一次,照多了,裏頭就染得一塌糊塗。我們無量劫以來,用心就像照相機的底版一樣,無量劫到今天染汙非常嚴重,所以變現出來的境界是災禍綿延。如果轉變過來,用心如鏡,我們變現出來的境界,就是華藏境界,就是極樂淨土。于是我們恍然大悟,原來華藏世界、極樂淨土是我們自性變現的。佛力加持,自性變現。自性要不變,佛雖有力,加持不上,我們見不到極樂世界,見不到華藏世界,佛的力量加持不上。自己變現,境界轉變過來,心裏轉變過來,諸佛就加持得上,也就幫得上忙。道理我們要懂,境界一定要轉,懂得「現形無數等衆生」。

  

  我們輕視衆生,就是輕視諸佛如來,得罪衆生就是得罪諸佛如來。宗教裏常常講造作罪業,得罪上帝,得罪主,不是沒有道理。迷惑執著的人不相信,我自己造作的過失,與主、與上帝有什麼相幹?縱然有少數人受害,與廣大群衆有什麼相幹?他不明白究竟的道理。得罪諸佛菩薩,得罪主,得罪上帝,實際上真正的意思,與性德相違背。佛菩薩是性德的代表,上帝也是性德的代表,主也是性德的代表,你從這個地方一會通,就恍然大悟了。理通達了,事就肯定,不再疑惑。世出世間聖賢教給我們的「一切恭敬」,普賢菩薩教給我們的「禮敬諸佛」,這兩句話才稍微懂得一點,稍微有一點體會。如果對于這事理還有疑惑,依舊不能夠接受,不能夠相信,這也是正常的,也不能怪他。爲什麼?迷得太久。少小離家,離家太久,回去也認不得了,把自己的故鄉當作一個陌生的地區,這是人之常情。遺忘太久,需要故鄉父老來指點我們。諸佛菩薩應化在世間,像故鄉的父老,他來教導我們,來指點我們,讓我們恍然大悟。

  

  前一個月,我在北京參觀曆史博物館,展現的青州龍興寺的石雕佛像。我見到裏面有幾尊毗盧遮那佛的雕像,雕得非常精美,我們看了歎爲觀止。館長告訴我們,這一次出土總共有四百多尊佛像,展現出一部分的精品。我今天帶來兩張毗盧遮那佛,影印的,試試看能不能看得清楚。大家特別留意佛像袈裟,這一邊我們看這個畫面,右面是石雕的毗盧遮那佛的身像;左面是放大的,是袈裟這一部分放大的。你看袈裟每一格裏面的繪畫,這個繪畫裏面畫的是十法界依正莊嚴,這是上面我們看到他所畫的,諸佛菩薩講經說法的這些活動,大家能看得清楚。再看看另外一張,也是毗盧遮那佛。這一張的拓片更清楚一些,我們也看袈裟這個部分,看看裏面這些繪畫,最下面的是地獄變相圖。

  

  從這個地方我們明白了,袈裟上面一格一格的,我們出家的佛弟子搭這個衣搭了幾十年,不知道一格一格是什麼意思。上一代的老法師傳給我們,叫福田衣,我們只懂得一個福田衣。它像田一樣,披袈裟可以種福;到底怎麼個種福法,不知道;看了這個圖,恍然大悟!袈裟是表法,每一格一樣大,一樣大代表平等。每一格代表一個族類,代表一個族群,代表一種文化,各個不相同。這個袈裟格子有多大?無窮大。所以我們看到這個袈裟做的方法,靠邊緣上有一個短的半截,告訴你,那一半前面還有,延伸是無量無邊,無有窮盡,「現形無數等衆生」。虛空法界一切衆生,一件衣披在身上,說明虛空法界一切衆生是一個自己,它表這個意思。

  

  諸位如果還不容易體會,我們舉個例子。我們一個人,就像我們整個身體一根汗毛一樣,一個細胞一樣,虛空法界一切衆生就像我們這個人整個身體。所以盡虛空、遍法界是一個身,法身。毗盧遮那佛是法身佛,所以他披這個袈裟,表法是虛空法界一切衆生是一個法身,「十方叁世佛,共同一法身」,一心一智慧,這是大圓滿。實際上顯示出,我跟一切衆生的關系無比的親密,他是自己,不是外人。我是一個細胞,別人也是一個細胞,動物、植物、礦物都是一個細胞,這麼多細胞組成一個生命體。這個生命體裏面確實有不同的族群、不同的族類,我們這一個身體許許多多器官組成,每一個器官就是一個不同的族群、不同的族類。我們今天講不同的種族,不同的文化,不同的宗教信仰,但是它是一個整體。眼是一個族群,是一個宗教;耳又是一個族群,又是一個宗教,不相同;鼻又是另外一個族群,另外一個宗教,它也不相同,但是彼此互相合作。

  

  從這個地方我們體會到,它平等,它第一,個個都是第一。眼見第一,耳聽第一,鼻嗅第一,乃至于我們身體上每一根汗毛、每一個細胞都是第一,沒有第二的。個個都第一,這個人身體健康,法身健康。如果這裏頭有第一,有第二,大家相爭,好了,這身體有毛病了,身體就不健康。不健康就生病,病重了,就要命!我們不認識自己,每一個細胞要爭取獨立、要爭第一,這一個念頭就壞了,這個念頭叫邪知邪見,邪惡的根源。邪惡的根源,我們現在換一句話說大家了解,病毒的根源,這是病毒,我們身心不健康。覺悟了之後,等于說我們細胞恢複正常,我們明了了,我們再幫助其他不正常的細胞。好象我們這個身體,某一個地方生了個瘡,這不正常,這才有病痛。我們正常的,幫助不正常的恢複正常,恢複健康。佛法裏頭種種表法的義趣,都是幫助我們覺悟,幫助我們回頭,幫助我們恢複健康。

  

  所以經典裏面佛常講,「十方叁世佛,共同一法身」。「現形無數等衆生」,這是一法身。只有真正覺悟了,他真愛人,真慈悲,真能照顧人,真能幫助人,不會再爲自己自私自利。自私自利,錯了!知道幫助別人是真正幫助自己,損人利己是多災多難,是多病的原因。所以佛法沒有別的,教我們認識人與人的關系,人與自然萬物的關系,人與天地鬼神的關系,就在這一件袈裟裏頭見到了,一體。雖是一體,不壞世間相,十法界依正莊嚴沒有破壞,十法界裏面各個不同的族群沒有破壞,不同的宗教沒有破壞。就像我們一個身體,健康的身體,眼這個族群沒有破壞耳的族群,耳這個族群不會破壞鼻的族群,各個器官在它本位上發展它的功能,這才是健康。不能說我眼不錯,眼好,耳不行,耳應該要變成眼,鼻也要變成眼,統統變成眼了,這人是死路一條。你本來是有無量的功能,無量功能消失,變成一個,這個觀念是錯誤!

  

  所以我們曉得,我們自身本身身體就是個多元的結構,是個多元的世界…

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