大方廣佛華嚴經(第二叁九卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界月天子偈頌，第九首：

　　【佛如虛空無自性，爲利衆生現世間，相好莊嚴如影像，淨覺天王如是見。】

　　這是淨覺月天子他的贊頌，他所修證的法門是「得普爲一切衆生起大業用解脫門」。我們要特別注意到「普爲一切衆生」，贊頌裏面清涼大師給我們注的文字不多，但是非常清楚，非常明白。第一句是「大業性」，第二句是「大業體」，第叁句是「大業相」，大師用體、相、性來說明這一首偈的內容。佛是說的真如自性，正是佛家常講「一切衆生皆有佛性」，佛性是第一真實，能現，能生，能變，這是我們真正的自己。禅宗常說「父母未生前本來面目」，它話的意思不是說我們現在的父母，是我們最原始的那個父母。未生前的本來面目是什麼？是佛性，是自性，是真心，是本性。佛講的名相講得很多，都是形容這個是真實的，這個是永恒存在，不生不滅。《中觀論》裏面講的八個不：「不來不去，不常不斷，不一不異，不生不滅」，形容我們的自性，形容我們的真心。佛所教的，菩薩所修學的，就是這麼一樁事情。如果證得了，就稱之爲法身大士，圓滿的證得就稱爲佛陀。證得之後，當然要有作用，作用是什麼？是幫助那些還在迷惑的衆生，還沒有證得的衆生，幫助他們，這就叫做如來家業，如來家的事業。所以諸佛菩薩是爲一切衆生「起大業用」，這個大業就是度化衆生的事業，幫助衆生轉迷成悟的事業，幫助衆生轉凡成聖的事業，這是我們應當要學習的。

　　第一句是講業性，佛教化衆生這個大事業的真性，『佛如虛空無自性』。無自性的性是真性，如果說有個自性，你就又落在妄想裏面，就又起了妄想分別執著。性有沒有？性確實有，確實存在，永恒存在，無時無處不在。在《華嚴經》裏面以毗盧遮那佛做代表，毗盧遮那的意思是遍一切處，決定離妄想分別執著。所以用妄想分別執著去求永遠不可得，離妄想分別執著它就在眼前。就在眼前爲什麼我們看不見，聽不到，接觸不到，是因爲我們自己有妄想分別執著，宗門的話所謂當面錯過。你見到了，你就成佛，見性成佛。

　　首先要曉得體性猶如虛空，但是它不空，佛家稱之爲真空，真空不空；所有一切現相稱爲妙有，妙有非有。諸位細細玩味這兩句話，真空不空，妙有非有，這兩句話就是說的諸法實相。這兩句話體會得了，得什麼？你就得道，你就大徹大悟。悟了之後，自自然然你就契入大方廣的境界。大方廣是什麼境界？無障礙的境界，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，這就叫佛華嚴，這是個認識。什麼時候我們自己也與虛空無自性相應，你就契入了。如何能夠證得這個境界？佛教給我們的方法是禅定，用禅定的方法去證實這個事實真相，甚深禅定。甚深禅定怎麼修？真誠清淨平等就修成了。我們如果要想在一生當中證得，你不能不明白這個道理，不能不懂方法，不能不認真努力去做。

　　首先要有個誠意，世間聖人尚且在這裏下功夫，儒家所講的，儒家是世法聖人，「誠意、正心」，以這個爲基礎。我們現在佛法也是如此，「至誠心」，這是性體。我們很想用至誠心，但是就是用不上，沒錯，你的至誠心上面有障礙。什麼障礙？障礙是無量無邊，歸結爲兩大類：一個是煩惱障，一個是所知障。這兩種障礙障住了，你的自性不能現前，就在你面前你也看不到，你也無法體會。你有二障，世出世間聖人都知道。所以儒家教人怎麼除二障？格物，致知；格物、致知之後意才誠，真誠才現前。物是物欲、欲望，煩惱障，致知，那個知是所知障，它也是除二障。佛法裏面講煩惱障、所知障，你要把這兩種障斷掉。煩惱障儒家就是講的格物，格物是斷煩惱障，致知是破所知障，然後意就誠。由此可知，破二障就叫做持戒，因戒得定，因定開慧。

　　學佛，不斷煩惱，想成就，哪有可能？不但出世間大道你不能成就，世間的聖賢你也做不到。所以修學不能不做克己的工作，克服自己的煩惱，這叫真功夫。換句話說，在順境善緣裏面一定要克服自己貪愛的念頭，不能貪愛，逆境惡緣要克服自己瞋恚的念頭，我們的清淨平等這個心才生起來，清淨平等就是禅定。首先我們要控製自己的行爲，順逆境緣當中控製自己的行爲，這是初步。表面上粗重的煩惱降伏住了，這表面上，內裏頭還有念頭。外面雖然沒有染著了，裏頭還有念頭，念頭有粗念、有細念、有極微細的念頭。表面功夫都做得很好了，裏面的念頭沒有能伏住，但是外面總算是一切都做得很如法，守禮，持戒，守禮、持戒是做第一層表面功夫。更進一步能把這個念頭伏住，消除掉，那是定功，這是真功夫，所以因戒得定。表面伏不住，你內心念頭怎麼能夠伏得住？

　　這是無始劫來的習氣，我們用什麼方法幫助我們來斷煩惱？《金剛般若》是好方法，順境善緣接觸的時候提起觀照功夫，般若觀照。般若怎麼觀照？「凡所有相，皆是虛妄」，我那個貪愛的念頭就冷掉一半了，虛妄，不是真的，「一切有爲法，如夢幻泡影」。所以當我們喜怒哀樂、七情五欲念頭要生的時候，多念念這幾句話，自然就恢複到清涼自在，你就不至于發作。發作在外面，要造極重的罪業。所以會修行的人，就是他提得起觀照功夫，境界現前，經上講的立刻他就管用，這叫持戒，這叫隨順佛菩薩教誨。隨順佛菩薩教誨，放棄自己的成見，就是把自己煩惱放棄了，自己的貪瞋癡放棄了，這人叫真正會用功，功夫能得力了。然後慢慢漸漸成熟了，自自然然一切時、一切處，都學會了不著相。爲什麼？「一切有爲法，如夢幻泡影」，無論在什麼時候，無論在什麼處所，無論處什麼境界，皆是夢幻泡影，皆是不可得。自自然然順境不起貪愛，逆境惡緣不起瞋恚，你的心真的得平等，真的得清淨，你的叁昧成就了。叁昧功夫再往上提升，逐漸逐漸你就證明，你就見性；智慧開了，你就見性。

　　見性之後，你的作爲，『爲利衆生現世間』。這個大業體是大業之體，不是本體，本體是性體，這個體是我們現相這個體。我們要幫助衆生，要爲一切衆生服務，我們得有個身體，這個身體是什麼？現相。《普門品》裏面觀世音菩薩所說的，應以什麼身得度，就現什麼身相，現這個身相就是大業體。相不一定，不是自己想現什麼相就現什麼相，那你自己還有想，那個想是凡夫。諸位要知道，聖人沒有想，聖人的現相完全是感應，衆生有感，佛菩薩有應，是應現，不是想現。我們六道凡夫是想現，想現決定不能出六道，應現就超越了，這個我們要很清楚、很明了。

　　「一切法從心想生」，是講六道跟十法界，是從心想生的，心想沒有離開識，沒有離開八識。一真法界裏面的菩薩、佛、法身大士，他們沒有想，他們也沒有思。思是末那識，想是第六意識，他們轉八識成四智，他們再不用八識了。用八識是十法界裏面的，四聖法界用的正，六道凡夫用的不正，用偏了就現六道的境界，用邪了就現叁惡道，不偏不邪用的純正是四聖法界。不用心意識了，那就是一真法界，就叫法身大士。法身佛，法身如來，對法身大士的稱號。所以他們是應現，不是想現，衆生有感，他就有應，《楞嚴經》上所謂「隨衆生心，應所知量」。身是應現的，說法也是應現的，因爲是應現所以是無法可說，說而無說，無說而說，應現的。我們凡夫說是有說，你心裏頭真有；法身大士心性皆空。

　　我們學佛，沒有別的，就是要做一個轉變。沒有錯，我們是凡夫，是業報來受生的，這個我們肯定。但是佛給我們講我們可以轉，我們可以轉業報身爲願力身，「爲利衆生現世間」，這是願力身，乘願再來。佛菩薩在因地裏面曾經發過願，發度衆生的願，「衆生無邊誓願度」，他發過這個願，今天衆生有感他就有應，所以他也不是沒有原因的，也不是無緣無故的。曾經發過這個願，今天他成佛了，他證得法身，第一句是他證得法身，第二句是乘願再來。乘願再來跟業報身在這一句裏頭非常清楚，非常明顯，什麼人是業報身？爲利自己現世間，這就是業報身。那個轉就在這裏轉，把爲利自己轉成爲利衆生，這一轉就轉凡成聖，就轉迷爲悟，關鍵就在此地。成佛哪是難事？不是個難事情！古德所講的佛法知難行易，知真難，行實在太容易。一念轉過來衆生成佛了，一念迷惑佛變成衆生，就在這一念之間，看你能不能轉得過來。

　　轉過來之後，你就有智慧，對于一切人事物觀察入微，不是有意入微，自然入微。一個人一舉一動，他什麼意思，你就全清楚了。不但對于人起心動念你清楚，樹木花草，你看它花開花謝，風吹搖擺，那是什麼意思，你都清楚、都明白。禅宗的大德對初開悟的人，常常用這些東西來測驗，手指著，什麼意思你懂嗎？這等于老師出題目考學生，你是不是真的開悟了，是不是真的會了。願力身跟業報身關鍵就在這一句裏頭，當中這兩個字。我們想學佛，想成佛，沒有別的，學佛菩薩爲利益衆生，不要爲利益自己，把這個心態改過來，這個理念轉變過來，大乘修學不難。這個念頭轉不過來，肯定你無量劫再加上無量劫，你也脫離不了輪回，你還是一個道道地地的凡夫。

　　能不能轉？幾時轉？不必問別人，問自己。這樁事情不幹任何人的事，與別人不相幹，完全在自己，別人想幫忙也幫不上。諸佛菩薩慈悲對我們只是開示而已，行證他幫不上忙。我們做學生的人，會學的人，善學的人，聽到佛的開示，我們就有行證。行是什麼？轉過來就是行，行是行動，我們把這個觀念轉過來，這是一個了不起的行動。轉過來之後就證實了，證什麼？你就證得佛的境界，佛的心性，佛的境界，自己能體會到。隨著你證入的淺深，你體會也有淺深廣狹不同。初住菩薩，破一品無明，證一分法身，體會到了，體會得淺；二住菩薩就比他深一層…

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