..續本文上一頁，可是西方極樂世界是平等法界，凡聖同居土的菩薩，跟實報莊嚴土的菩薩在一起聽經，這確實我們在經上沒有見過，他方世界沒這種情況，這是顯示西方極樂世界的平等。雖有四土，四土合在一起，裏面沒有隔礙，沒有間隔也沒有障礙，四土在一起，這是不可思議的境界，諸佛所謂難信之法。
我們講到這些地方，常常用一個淺近的比喻讓大家去體會，就好比我們在學校上課一樣，一般的學校不同年級一定分開來上課，一年級在一個教室，二年級在另外一個教室，叁年級又在另外一個教室，不相同。極樂世界情形很特殊，幼稚園、小學跟博士班在一個講堂上課，就像這種情形一樣，很特別沒聽說過，各個不同程度都在一起上課，這叫平等法界；我們一般學校，大學跟中學絕不在一起，中學跟小學也不在一起，不平等，它是平等的。雖是平等，個人程度確實不一樣，譬如說都在一起上課，一個教室，實報土的菩薩看阿彌陀佛報身，凡聖同居土看阿彌陀佛應身，不一樣，看佛的相好光明也不相同，但是在一起；佛並沒說現兩個相，佛是一個相，個人看法感受不相同，但是決定在一起，這是不可思議境界。所以諸佛勸我們念阿彌陀佛，這很有道理，勸我們念阿彌陀佛愛護到極處，這才是真正的究竟法，離究竟苦，得究竟樂，這才是真正的圓滿。請看下面經文：
【地藏。】
這是又叫著地藏菩薩。凡是叫名字決定有很重要的開示，叫名字特別提醒他。
【是南閻浮提衆生。】
“南閻浮提”就是指我們地球，佛在這個地區出現，對這個地區的衆生特別的關切。
【志性無定，習惡者多。縱發善心，須臾即退。若遇惡緣，念念增長。】
這六句話，佛把我們世界這些衆生的病根診斷出來，這是我們的病根，我們要知道。“志性無定”，這一句尤其是重要，“志”可以說他的願望，“性”可以稱作爲性格，“無定”是變化太大，實在說念念都不同，佛菩薩遇到這個衆生也難度；志性無定就是心思散亂，我們一般人說這個人沒有主意、沒有主宰。而且“習惡者多”，“習”是習性，習性惡多善少，我們在儒書裏面看到，孟子說人性善，荀子說人性惡，這兩個人都是賢人。人的性到底是善、是惡？佛法裏面講惡多善少。聖人講法比他們的確是高明一點，孔老夫子講法跟他們不一樣，夫子說：“性相近，習相遠。”孔子說講的性是講真性，真性一切衆生是一樣，沒有差別，真心本性，性相近；習相遠，習性。所以孟子跟荀子講的性不是真如本性，是講習性，習性我們今天講習慣，習慣成自然。習性不是這一生養成，生生世世，所以煩惱佛家講有“俱生煩惱”，你生下來就帶來的煩惱，不是你這一生學的，是你過去生中的習氣，這就叫習性。
習性決定是惡多善少，諸位讀過《百法明門論》，百法裏面跟我們講煩惱，煩惱心所有二十六個，給我們講善心所只有十一個，你看誰多？十一個善心所，二十六個惡心所，惡多善少，何況惡的力量強大，善的力量薄弱，所以一般人遇到善法，“縱發善心，須臾即退”，很難保住；遇到惡法，他“念念增長”，我們要曉得這個道理。遇到善法，善心所太少，力量薄弱，不容易保住；爲什麼惡法他會增長？惡心所太多，力量強大。由此可知，我們看到許許多多人，有機會接觸到佛法，好！也來聽經、也來念佛，可是不多久又聽說他去學外道，學其他法門，什麼原因？道理就在此地。雖然有機會接觸到善法，他的善根薄弱，不能夠維系長久，一定會退轉。我們看到這個現象，知道這個現象是正常，如果接觸善法他不退轉，那是很不尋常，真正是千萬人當中難得有那麼一、兩個，他能不退轉。遇到惡緣他不會增長，遇到善緣他會增長，我們就曉得這種人善根深厚，這種人在一生當中，我們能夠想像得到他決定成就。
所以這六句話，世尊對閻浮提衆生，包括我們自己在內，做一個總的診斷。我們自己要有高度的警覺性，真正要學法藏菩薩，我們要“住真實慧”，“住真實慧”志性就定，如果不住真實慧，志性怎麼能夠定？所以一般人見異思遷，無足怪也！他志性不定。唯有住真實慧，真正懂得如教修行，決定遠離世間名聞利養、五欲六塵，我們才能保住這一生決定成就。世法能影響人、能誘惑人，我們要清楚、要明了，要看清楚真妄虛實、善惡是非利害，樣樣都能辨別清楚，自己就明了我們應當走哪一條走。
最近李木源居士，這是真正的菩薩，不是普通人，發心要辦佛學院，好事情。如果這個佛學院要受世間這些法律框架的限製，我們要符合法律條文去做，諸位想想你能不能超越叁界？能不能在經典上悟入？很難！世法的教學跟佛法教學完全不一樣，世法教學的目的是教你獲得技能，佛法教學的目的是教你了解宇宙人生的真相，不相同。世間法是叫你學，廣學多聞，佛法的教學是叫你定，它是道，連老子也懂得這個原理，“爲學日益，爲道日損”，所以它不是同一樁事情，佛法是道，世法是學。學這是愈多愈好，增長你的常識，所謂學識，你要廣學多聞；佛法修道，道要一門深入，你才能得定，才能開慧。佛法自古以來，沒有聽說辦佛學院，甚至于辦個佛學班都沒有。佛學院、佛學班是從什麼時候開始？清朝末年才有，歐陽竟無辦內學院，廈門辦閩南佛學院，太虛大師辦武漢佛學院，清末民初才有，以前沒有聽說過。
釋迦牟尼佛當年在世講經叁百余會，說法四十九年，沒有開佛學班，也沒有辦佛學院，天天在教學。從前教學方式很像我們中國古代的私塾，雖然沒有今天學校這種組織，可是代代都出賢人，高僧大德每一個時代地區都很多，佛學院開辦之後，從佛學院裏面出來的高僧大德就少，遠遠不如古時候。過去有一年我在香港講經遇到演培法師，我們也很少見面，他到香港去參訪，香港那邊法師接待他，陪他一同去旅遊，包了一個巴士，那一天我正好碰上，我也就參加。車上有不少是他的學生，演培法師很感慨的對我說，講佛學院，他說真正現在在各地講經說法的法師，都不是佛學院出身，他指著我，包括你在內。我們接受的是私塾教育，不是學校正規教育，我學哲學也等于說私塾教育，不是在學校哲學系裏面讀的。我跟方東美先生學哲學在他家裏，每一個星期天給我上兩個小時課，學生只有我一個，一個老師、一個學生，我們這樣學出來。學佛法也是如此，最初叁年我親近章嘉大師，也是每一個星期兩個小時，一個老師、一個學生，我接受章嘉大師叁年的教導，以這個基礎以後到臺中親近李炳南老居士，跟他學講經說法。
所以佛法的教學是個特殊的教育，它的方法跟世間不一樣，目標也不相同，效果當然也不一樣，它所求的是智慧德能，性德的流露，依照佛法經典裏面來講，它修學的課程就是戒定慧叁學。戒學是教給我們如何處事待人接物，慧學就是教我們看破，明了宇宙人生的真相，定學就是教我們放下，恢複自己的清淨平等心，所以這個教育我們能得到真實的受用，確確實實是破迷開悟、離苦得樂。世尊一生以這個理念、這個宗旨教導學生，以後世世代代高僧大德都禀承佛的教誨，不違背這個宗旨，流布佛法，教化衆生，我們要懂這個道理。在這個時代怎樣能夠融合世間教學的規則，又不違背佛陀教學的宗旨，這個佛學院才是盡善盡美，而不至于走向佛學，走向佛學我們失敗，那是把佛法當作世間學術來研究，得不到它的實用。我們要學佛，學佛跟佛學是兩樁事情，學佛會成佛，佛學不能解決問題，學佛才能解決問題。底下世尊接著說：
【以是之故，吾分是形，百千億化度，隨其根性而度脫之。】
這一句是世尊爲菩薩做一個榜樣，釋迦牟尼佛也是以無量無邊的分身應化在世間，應以什麼身得度，他就現什麼身，應當給他說哪些法門，佛就給他說哪些法門。諸佛菩薩在我們現在這個世間有沒有？我們想像當中一定很多，爲什麼？現在世間衆生有難，佛菩薩慈悲心特別懇切，一定很多，他不曝露身分我們不認識。中國古籍裏面所記載暴露身分的人不多，幾個大家比較都知道，我們曉得寒山、拾得是文殊、普賢化身來的；阿彌陀佛再來，我們曉得永明延壽，這是我們淨土宗第六代的祖師，阿彌陀佛再來；豐幹和尚，這是當年國清寺，這是阿彌陀佛再來。釋迦牟尼佛再來，聽說《傳記》裏面記載智者大師是釋迦牟尼佛化身再來；阿彌陀佛還有善導大師也是，這是淨土宗第二代祖師。近代我們知道，印光大師是大勢至菩薩再來；宋朝時代，南朝的時候布袋和尚是彌勒菩薩再來，這是現在大家熟知的幾個人，身分暴露；身分不暴露的人多，太多太多了。世尊做一個榜樣，佛再來也是應以什麼身得度就示現什麼身，“隨其根性而度脫之”，這一句話對我們來講非常非常重要。教化衆生是很活潑的，不是一個死呆板的方法，一定要懂得應機說法，隨其根性而度脫之，這個法多活潑！再看底下經文：
【地藏，吾今殷勤以天人衆，付囑于汝。】
再叫著，特別說“殷勤”，語氣一次比一次重，一遍比一遍懇切，將六道這些苦難的衆生，付托給你。你以你的智慧、以你的慈悲、以你的神力，一定去幫助這些人。
【未來之世。】
“未來”是指世尊滅度以後，我們現在就是他稱的未來之世。
【若有天人，及善男子、善女人。】
我們曉得天人是善，禀十善業而生天，所以天人是善多惡少，愈往上面去愈善。欲界天還有一些惡念，到色界天禅定功夫深，惡欲的念頭完全被降伏住。以及世間“善男子、善女人”，“善”的標准很低，不高。下面說：
【于佛法中，種少善根，一毛一塵，一沙一渧。】
此地的善男子、善女人，跟前面所講的善男子、善女人標准不相同，這是我們讀這個經文，每一段經文裏頭的意思它標准不一樣，這個地方的標准最低；在佛法當中種少善根，極少的善根。底下是比喻，“一毛”，毛是我們汗毛，正報裏頭最小，“一塵”，依報裏頭一粒微塵，一粒沙，“一渧”是…
《地藏菩薩本願經講記 (第五十卷)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…