地藏菩薩本願經講記 (第五十一卷)
淨空法師主講
新加坡淨宗學會錄影室
請掀開經本《科注》卷下第九十六面，看經文第一行：
【臨墮趣中，或至門首。是諸衆生，若能念得一佛名一菩薩名，一句一偈大乘經典。是諸衆生，汝以神力，方便救拔。于是人所，現無邊身，爲碎地獄。遣令生天，受勝妙樂。】
這一段是說末法時期人天大衆造作罪業，應當墮在惡道當中，菩薩救護衆生最好的時節因緣，是在他還沒有墮落之前，也就是說在臨終他還沒斷氣的時候，頭腦清醒，這個時候救護最方便。往生經裏面我們看到，造作極重的罪業，臨終忏悔都能夠往生，有些人聽到這個說法心裏很不平，好像這個人一生都沒有做什麼錯事，一生念佛臨終還不能往生，造作罪業的人一身的罪業，臨終念幾句佛就能往生，似乎太不公平。這是凡夫的見解，實際上他不明了這個道理，道理是什麼？境界是刹那刹那隨心在轉變，我們凡夫實在是粗心大意觀察不到，有很深定功的人他看得很清楚，眼前境界包括我們自己的身相，都是刹那在變化。而且這個變化會很大，變化很大是隨著心在轉，心裏面起大的變化，身相跟生活環境也起很大的變化。
我們覺察不出來是我們起心動念變化太小，沒有起什麼太大的變化，所以境界上的變化也就幅度就小，我們很難觀察得到。臨命終時他自己知道一生造的罪業深重，這時候回心轉意，一心念佛，變化就非常之大，轉境界也大幅度轉變，道理在此地。造作罪業的人能轉，我們爲什麼不能轉？同樣能轉，是他肯轉，我們不肯轉，這就沒法子；這裏頭決定沒有說是公平或者不公平，沒有這個意思，這都是凡情妄想、分別、執著，不是事實真相。所以明白這個道理，了解事實真相，轉凡成聖是一念之間，轉地獄爲極樂世界也在一念之間，問題就是你這一念，是不是真的徹底回頭？關鍵在這裏。所以善導大師講的話沒錯，“一切要從真實心中作”，你心真實，轉變就幹淨俐落，轉變就快速，你一直不是用真心，這就難了，佛菩薩也幫不上忙。
此地講“臨墮趣中”，“趣”是惡趣，“或至門首”，惡道到門口還沒進去，進去就麻煩，就不好轉，沒進去這時候最好的機會。“是諸衆生，若能念得一佛名一菩薩名”，或者是“一句一偈大乘經典”，這時候念記住前面講，“至心稱念”才有效，境界就轉得過來。如果不是至心稱念就不容易，臨命終的人心比平常人確實來得懇切，這是在緊迫的關頭，他那個心轉了，那個心真誠，所以轉變就容易，轉變也快速。這一句是這個衆生的善根福德，他能念這是他有善根、有福德，我們講像前面所說至心稱念，或者是一心稱念，一心是善根，稱念是福德。
下面一句這是佛囑咐菩薩，“汝以神力，方便救拔”，這是因緣，善根、福德、因緣叁個條件具足，他能夠離禍得福。“于是人所，現無邊身”，這是菩薩現身，現身來給他說法勸導他，他見到菩薩勸導一念回頭，地獄境界相就沒有了，離開地獄他就能生善道；如果能念佛，決定往生淨土。(你們看看經文上，這是“遺令生天”，這個字應該是“遣”，你們經本上是“遺”，“遣”才講得通，“遺”講不通，這個字把它改過來)“遣令生天”。這些事情在《淨土聖賢錄》裏面記載，唐朝張善和就是一個好例子。張善和臨終的時候，地獄相現前，這是很幸運遇到一個出家人，他正在叫救命的時候，出家人走進去看他，知道這個情形點了一把香拿給他，叫他趕快念阿彌陀佛，求生淨土；他念不到幾聲，他說牛頭人不見，他是殺牛，屠戶，看到好多牛頭人來問他討命，這是地獄相現前；念了幾聲牛頭人就不見了，接著就看到阿彌陀佛來接引他，可見得那個一念心真誠，救命！我們要明白這個道理，疑惑的心就可以斷除。再看下面這段經文，偈頌：
【爾時世尊，而說偈言。現在未來天人衆，吾今殷勤付囑汝，以大神通方便度，勿令墮在諸惡趣。】
前面世尊再叁的付托，在這個地方又以偈頌來重複，我們看到佛對于六道苦難衆生，他的關懷愛護無微不至。我們不讀《地藏經》，不知道佛對我們是如何的慈悲愛護，讀了之後才知道，佛對我們的關懷超過父母，真的是念念都不忘，入般涅槃之前還把這樁事情付托給地藏菩薩。地藏菩薩如何度脫都在這部經上，理論方法果報都講得很清楚、很明白。
【爾時地藏菩薩摩诃薩，胡跪合掌，白佛言。世尊，唯願世尊，不以爲慮。】
這是地藏菩薩也是非常虔誠，接受世尊的付囑，末法時期一直到彌勒出世之前，度化衆生的使命他承擔。
【未來世中，若善男子、善女人，于佛法中，一念恭敬，我亦百千方便，度脫是人，于生死中，速得解脫。】
這段話最重要就是“一念恭敬”，我們著重“一念”這兩個字，這兩個字很不容易做到。一般人念頭雜、念頭亂，感應的力量就很微弱，如果是一念，一念是專心、專一，就是《楞嚴經》上所講的“淨念相繼”，一念是淨念，沒有疑惑、沒有夾雜，所謂“一念恭敬”就是至心恭敬，真心的恭敬。在“佛法中”，“佛法”此地是廣義，不是狹義，有很多人沒有學佛，甚至于信仰其他宗教，“佛法中”的解釋是于覺法當中，他明白、他覺悟，明白什麼？明白善惡果報就在眼前，明白這個道理這就是在“佛法中”，所以不一定他是個學佛的人。只要他覺悟，佛法是覺法，只要他覺悟，以一念真誠求救，忏悔求救地藏菩薩也一定幫助他。“百千方便”，就是隨類化身，應以什麼身分幫助他，菩薩就示現什麼身分。菩薩示現在宗教裏面，我們在大經裏頭看到很多，《華嚴經》裏面示現婆羅門身、示現外道身，這都是我們現在所講的宗教領袖，宗教裏面的傳教士；應以這種身分出現，佛菩薩就示現這種身，勸導他斷惡修善，勸導他回頭是岸。
我們在這個經上諸位看到，前面所講的“遣令生天，受勝妙樂”，爲什麼不說“遣令往生，不退作佛”？爲什麼不說這個話？這就說明這個忏悔的人、求救的人未必信佛，如果他信佛，菩薩一定勸他往生極樂世界。他是信基督教、信天主教怎麼辦？勸他生天；你才看到這個經的意思多廣，普度一切衆生。六道造作罪業衆生，實在講六道衆生遇到佛法學佛的人少，沒有遇到佛法造作罪業墮叁途的多，那難道過去沒有聞過佛法那就不救他，哪有這種道理？沒有這個道理。所以我們看《地藏經》上常常講幫助他生天，不學佛的人都相信有個天堂，幾乎所有的宗教終極的目標都是想升天，我們要懂得這個意思。心量要拓開，不可以說是他不信佛教，我們就跟他對立，那就錯了，完全錯了；佛度衆生是普度一切衆生，我們發願“衆生無邊誓願度”，這個願是圓滿的；決定不能說信仰其他宗教的人例外，我不度他，哪有這個道理，你的本願就不相應，所以心量一定要拓開。衆生對我們有分別、有執著，我們對于一切衆生沒有分別、沒有執著，決定是以清淨心、平等心、慈悲心，全心全力的幫助他。
幫助他要注意，他不了解佛法，不認識佛法，甚至于對佛法有誤會，絕不勸他學佛，要懂這個道理。他信仰基督教，一定勸他回到上帝身邊，我們的說法有沒有錯？沒有錯。他們的上帝，我們從他經典修學的理論跟方法，大概是忉利天，他真的到了忉利天，忉利天主常常禮請佛菩薩在天宮說法，所以他學佛因緣這一生沒成熟，生到天上則成熟了。諸佛菩薩度衆生不急在一時，這一生的緣不成熟來生，來生不成熟後生，生生世世一定幫助他離開苦難，布施恩德，于佛有緣，所以要懂這個道理。你用這種態度，善巧方便接引衆生、教化衆生，一切衆生都歡喜。尤其現代大家所提出的多元文化，我們要懂這個意思，對于任何族群、任何宗教、任何學派，我們真誠的恭敬，效法普賢菩薩，禮敬贊歎供養，這是跟他結緣；到自己將來成佛，這些有緣的衆生必定得度；沒有成道之前先結法緣，緣要結得廣，決定沒有分別執著。他有一念恭敬心，就能夠接受別人的善言勸導，如果一念恭敬心都沒有，你以善言勸導他不能接受，道理在此地。只要他有一念恭敬，他明白覺悟，就可以勸他斷惡修善。下面經文說：
【何況聞諸善事，念念修行。自然于無上道，永不退轉。】
前面是有了覺悟的心，真心回頭，菩薩都幫助。“何況聞諸善事，念念修行”，這段是講學佛的人，前面所說的未必是學佛的人，這個地方是學佛的人。學佛人可貴之處是在念念修行，念念當中修正自己錯誤的行爲，沒有證道之前；證道佛法的標准是明心見性，大經裏面常講“破一品無明，見一分真性”，或者是說“證一分法身”，在《華嚴》圓教初住菩薩以上，這叫證果。在這以前都有過失，見性之後可以說沒有過失，爲什麼？用真心，在這以前都是用妄心，相宗所講我們用什麼心？八識五十一心所，我們用這個心，用這種心哪有沒有過失的道理？用這種心是哪些衆生？十法界，十法界以內都是用八識五十一心所，諸位在《百法明門論》裏面念到異生性，十法界是異生性，一真法界是同生性；同是跟佛相同，佛用真心，初住菩薩用真心，跟佛是相同，叫同生性。十法界裏面用八識五十一心所跟佛不同，所以叫異生性，哪有沒有過失的道理？
明白這個道理，我們每天要反省、要檢點，把自己的過失找出來，我們起心動念、言語造作都有過失，你能夠找出自己的過失，發現自己的過失，在佛法裏面講這叫覺悟、開悟，開悟是這個講法。覺悟到自己的過失，把過失改正過來，這叫修行，念念修行，天天改過，天天自修。一個人如果真正能發心，克服自己的煩惱習氣，一天不要多，一天改一個錯誤，天天改，不斷的改，叁年你就超凡入聖，你就不是凡夫，那個時候你是真菩薩，不是假菩薩。菩薩跟凡夫不同，凡夫迷，不知道自己有過失，當然他就不能改過；菩薩跟凡夫不一樣，菩薩知道自己有過失，天天改過，永無止盡的在改過。到什麼時候自己沒有過失？圓滿成佛；等覺菩薩還有一品…
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