大方廣佛華嚴經(第二一六卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界日天子長行，第十一句：

　　【普運行光明天子，得普運日宮殿照十方一切衆生，令成就所作業解脫門。】

　　這個法門裏面，包括的境界非常廣大。清涼大師在注解裏面給我們的提示，「使物居業，莫越日光。令人進德，甯過法義」。雖然解釋只有四句，意思也是深廣無際，給我們最明顯的教誨，就是無論從事哪一個行業，都必須正大光明，日天子表這個意思。菩薩的德號是『普運行光明』，佛法常講「光明遍照」，他得法，也就是他自己所修學的是『普運日宮殿』，我們要懂得它表法的意思。光表智慧、表德行，這個德行『照十方一切衆生』。能照是菩薩稱性的智慧德能，所照的是一切衆生，就是四弘誓願裏面所說的「衆生無邊誓願度」。

　　「一切衆生」，這裏面沒有族類的差別，沒有國家界限的差別，也沒有宗教信仰上的差別，一切衆生，這叫普度，十法界一切衆生平等得度，就像太陽普照大地，決定沒有分別、沒有好惡。這個心是真正的平等心、清淨心；清淨、平等是我們的真心，清淨、平等是我們的本性，我們要知道；我們現前用的這個心，不是真心，不是本性。佛陀教導我們沒有別的，恢複真心自性而已，大乘經上常說「佛不度衆生」，這一句話的意思我們要能體會。佛何以不度衆生？真心本性是你自己本具的，不是從外面新得的。所以「度」，只是一句空話而已，用現在的話來說，是一個抽象概念而已，不是事實。所以佛教化一切衆生，他不居功，不是說「我幫助多少人，我有多少功德」，他沒有這個念頭，才是真正的「作而無作，無作而作」，道家所講的「爲而不有」。那個「不有」往深處講，念頭都沒有，那是真的叫「不有」，這就是跟佛的境界相應了。

　　所以首先要認清對象，對象是「一切衆生」，我們學佛就要從這個地方學起，對于十法界所有一切衆生，有情衆生、無情衆生決定不可以分別執著，我們跟諸佛如來同一個知見，這就是大經裏面常說的「入佛知見」，你跟佛的知見一樣。才有分別執著，你就落到凡夫知見，就不是佛知佛見了。佛的知見是真誠、清淨、平等，凡夫的知見是跟這個恰恰相反，虛僞、染汙、不平，這是凡夫心，凡夫心也叫輪回心。要記住佛講的話，「一切法從心想生」，你的心是佛心，變現出來的境界就是佛境界。這一切法從心想生，佛心生佛境界，菩薩心生菩薩境界，然後你就曉得，天人心生天人境界。天人是什麼心？五戒十善，善心。善心是因，善境界是果報，種善因得善果。鬼心就生鬼境界，畜生心就生畜生境界，地獄心就生地獄境界。

　　叁惡道是什麼心？貪瞋癡。我們想想我們的心是不是貪瞋癡？爲什麼李會長看到一些同修肯定他不能往生？因爲看出他的心是貪瞋癡，貪瞋癡不但與西方極樂世界不相應，與叁善道都不相應；換句話說，來生得人身都沒分，哪裏還能夠到極樂世界去作佛？我們每天在讀經，每天在一起研究討論，目的何在？無非是把這樁事情搞清楚、搞明白。我們聽得也不少，甚至于你們上臺也會講，也會說給別人聽，可是貪瞋癡依然不能放下，境界現前依然是被境界所轉，自己絲毫都做不了主，這還得搞輪回，決定免不了叁途苦報。因爲這麼一個原因，我們天天在探討，每天在研學經教。

　　放不下的原因就是沒看破，看破沒有放不下的。所以我們自己心裏一定要有數，起心動念還是自私自利，起心動念還是是非人我，自己要明了，我對經教一竅不通，雖然天天讀、天天聽，白聽了，白讀了，你有這個意識，這是覺悟了。覺悟是知道自己不行，不行就還要認真努力再幹。最怕的是自己以爲行了，以爲通達了，那就壞了，永遠沒有回頭的一天；換句話說，一直就錯下去。古人說得好，不怕迷失方向，怕的是你不知道回頭，知道回頭的人決定得度。這個意思很深，字字句句都是真實話，覺迷就在一念之間，我們這一念就轉不回來。這一轉回頭來了，我們隨順的是光明，隨順的是智慧，與諸佛菩薩就相應，實在講與法性相應，與自性相應，與自性本具智慧德相相應，就入佛境界了。沒有回頭，我們起心動念是跟煩惱相應、跟習氣相應，這是最可怕的。迷的時候念念爲自己，不顧別人；每天在講臺上講經說法，你仔細觀察他的起心動念、他的行爲，還是念念爲自己，沒有轉過來；轉過來之後，他起心動念、所作所爲不一樣，跟迷的時候完全不相同。

　　『令成就所作業』，「業」是事業，一切衆生所做的事業不一樣，我們今天講各行各業；同一個行業裏面，分工也不一樣。「成就」是什麼意思？你現前所從事的行業，做得盡善盡美。「盡善盡美」這句話也是含糊籠統，要達到怎樣的標准才叫盡善盡美？與自性本具的智慧德相相應，那才叫盡善盡美。這四個字不好懂，不拘任何行業，我過去曾經舉例子說過，家庭主婦，你照顧這一家人的事業，你就能把佛法圓圓滿滿落實在你工作裏面，你每天做家事成佛了，那是盡善盡美。所以佛法叫平等法，佛法叫清淨法。

　　我們小團體裏面，每天來做清潔的工人，每天在環境裏搞衛生的，他要能做到盡善盡美，他就成佛了，就在這個工作裏頭成佛了，大乘佛法所講的菩薩六度萬行，他統統落實了。所以不拘任何行業，你覺悟了，你回頭了，點點滴滴都是利益法界無量無邊衆生。做這麼一點點事情，怎麼會利益法界無量無邊衆生？他心沒有界限，他的業就沒有界限。我們今天做再多，有界限，爲什麼？心有分別、有執著，有分別、有執著就是有界限，你做再多的好事，不能超越你的界限。如果真正學佛，離一切妄想分別執著，他沒有界限，一絲毫之善，佛經裏面舉的比喻，一文錢的施舍，功德是沒有窮盡的。爲什麼？他心廣大，他沒有分別執著，所以一文的功德遍虛空法界。你有分別執著，你布施黃金萬兩，你所得的福很小、很有限，爲什麼？他有界限，道理在此地。

　　這個地方教給我們心量廣大，普照十方一切衆生，這個心多大！佛家常講「心包太虛，量周沙界」，真有這個心，這個心落實了，所以才能「成就所作業」。無論我們現在過的是什麼樣的生活，現在無論從事哪一個行業，如果會了，都是「大方廣佛華嚴」。我們現前的生活是大方廣佛華嚴的生活，我們現前的工作是大方廣佛華嚴的工作，我們的境界是大方廣佛華嚴的境界，問題是你會不會。經本一展開，你究竟是真懂、是假懂？你懂得幾成？祖師大德常常勸勉我們「深入經藏」，這個話我們聽得多了，聽得耳熟，究竟怎麼個深入？我們粗心大意，沒有接下去問怎麼入，怎麼深入？入就是落實，你讀誦經論，你理解多少，你能夠做到多少，做到就入了。什麼叫深入？你做到之後，你再讀這個經，你所理解的就更深入一層，然後再修正自己的落實，落實得還不夠，還不夠圓滿。解幫助行，行幫助解，解行相輔相成，這就逐漸深入了。

　　要知道一切法深廣無盡，不能夠得少爲足，那你就錯了，深廣沒有止境的。無論做什麼事情，要知道這個事情想做得圓滿，圓滿也是沒有止境的，今天覺得很好了，還有比這個更好的。六波羅蜜裏面教我們「精進」，用現在的話來說，永遠在求進步，永遠在追求完美，完美不離性德，離開了性德就不完美了，決定與性德相應。性德是什麼？此地「光明遍照」，要與這個相應。日天子，實在講，整體的表法是般若智慧，不能離開般若智慧。般若智慧是自性本具的，今天我們般若智慧不能現前，原因是障礙障住了，什麼障礙？煩惱障住了，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，叁種煩惱障礙了我們自性的智慧德相。

　　原本的智慧德相是什麼？是華藏世界，《華嚴經》上講的華藏世界，真正的自己是毗盧遮那。我們今天對佛法很不容易契入，原因在哪裏？我們是用分別執著心來學佛。跟你講毗盧遮那，毗盧遮那是一尊佛，你就分別他，你就執著他，所以你入不了境界。離開一切妄想、分別、執著，毗盧遮那是誰？毗盧遮那是自己，清淨法身毗盧遮那佛，是自己的清淨法身，自己是毗盧遮那佛。毗盧遮那是什麼意思？毗盧遮那不是一個人，不是一個相，這一句話是梵語，經典裏面跟我們解釋：「遍一切處」，我們自性的智慧光明遍一切處，我們自性裏面德能遍一切處，我們自己自性的相狀遍一切處，這叫毗盧遮那。

　　毗盧遮那是法身佛，經上諸位都念得很熟，「十方叁世佛，共同一法身」，那個法身就叫毗盧遮那，所以毗盧遮那是自己，不是別人。毗盧遮那是虛空法界一切衆生整體，叫毗盧遮那。盧舍那是報身佛，報身專說自性裏面般若智慧。說毗盧遮那是說自性整體，說盧舍那是說自性裏面般若智慧這一部分。釋迦牟尼佛是應身佛，釋迦牟尼也是表法的。今天我們一說釋迦牟尼，就想到古時候印度有這麼一個人，這等到哪一天才能入得了境界？釋迦牟尼是表自性裏面無量無邊德相，所以經上給我們說，「千百億化身釋迦牟尼佛」。我們今天這個身是不是釋迦牟尼佛？如果你說是的，恭喜你，你成佛了，你入佛境界。你說不是，釋迦牟尼佛是我們的老師，我是他的學生，你跟他的距離好遠好遠。釋迦牟尼佛是自性德相的一分，德是能力，無量無邊的變化能力；相是相狀，各個相狀都不相同。

　　佛經最難懂是表法，所以說它是意在言外，你要照它的字來解釋就壞了，古人講「依文解義，叁世佛冤」，叁世諸佛都喊冤枉！所以性宗、禅宗不立文字，爲什麼？怕你著文字相。不立文字，它的文字最多，你們看看《大藏經》，禅宗的東西比哪一宗都多，它不立文字，文字比人家多。那個「不立」是什麼意思？不執著文字，不是不要文字，絕不執著。不但文字不執著，相狀也不執著，「凡所有相，皆是虛妄」，千變萬化，顯示自性的德能，它的作用。這個意思跟《華…

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