..續本文上一頁什麼事情？雲遮住太陽，太陽還是普照。我們凡夫今天就是烏雲的天氣，諸佛菩薩沒有雲彩，是晴天的天氣，我們是烏雲遮蓋的陰天，陰天不能說沒有太陽，陰天的太陽與晴天的太陽是一樣的，決定沒有兩樣。所以佛教給我們，如何把我們烏雲去掉，陽光普照你不就見到了嗎？這個烏雲是什麼？就是妄想分別執著，要把它去掉。
佛光普照，我們自性般若光明跟佛光一樣普照，要信得過，我們在這兒要有自信心。所以我們只是一時迷惑而已，迷不是真的，馬鳴菩薩在《起信論》裏頭講得好，「本覺本有，不覺本無」，不覺就是迷，就是妄想分別執著，這個東西本來無。本無的決定可以斷得了，不要以爲煩惱太多我斷不了，沒這個話。本來沒有的，決定可以斷得了；本來有的，決定可以恢複。法身、般若、解脫本來有的，決定可以證得；妄想、分別、執著本來無的，決定可以斷得了。能不能斷得了，就在你自己信心，你自己沒有信心，那怎麼能斷得了？根本不相信自己可以做得到，你就永遠做不到。
所以有很多人來問我，他說：法師，我念佛能不能往生？我給他的答複，搖頭！我說：我很懷疑。他說：爲什麼？因爲你自己懷疑，你懷疑，我當然就懷疑；你沒有信心不能往生，我就肯定告訴你，你決定不能往生。爲什麼？你自己不相信你能往生。你要相信，具有決定信心，「我一定往生」，我會點頭，你一定往生。不是我有神通，我看看你那個樣子，是你自己決定自己，不是別人決定。世出世法都是這個道理，世出世間一切事無一不是自己決定自己，這就是佛法，這就是諸佛如來真實教誨。
第二就處所來講，「則窮十方界」，都是講真的。所以我們自己起心動念，現在講波，起心動念這個心波，也是立刻就遍十方法界。光的波，電磁波，現在人都很清楚，都相當明了，這是物象的波，事物的波；起心動念是思想的波，是心波。心的波傳播快，剎那之間就遍虛空法界；物象是屬于色法，色法的波速度很慢，思想的波速度快。爲什麼？物象是思想變現的，所以能變的力量一定比所變的大。所變出來這些物象的力量從哪裏來？是從能變那個力量裏分一部分過來的，分得少分。所以一切波動的根源，就是思想波、心波。
我們起心動念跟十方一切諸佛菩薩感應道交，既然如是，我們有艱難困苦求佛菩薩幫助，佛菩薩爲什麼不來？佛菩薩不是不來，如果你說佛菩薩不來，于理于事都講不通。佛菩薩來了，而且佛菩薩立刻就來了，真來幫助你；我們沒有感覺到，還是受苦受難，還是要受業報，佛菩薩幫助在哪裏？佛菩薩幫助，我們感覺不到，是因爲自己有業障，佛菩薩不能代我們消除業障，這個道理要懂。佛菩薩幫助人，我們在佛經上看到，通常講佛的加持，加持有四種，有顯加、有冥加：顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應，這四大類的加持決定是有。我們只懂得明顯的，暗中的保佑不知道。我們凡夫業障習氣深重，佛菩薩對我們加持冥加的多，顯加的少。
何以有冥顯？冥顯還是二法。爲什麼有冥顯？冥顯是從我們自己身體裏頭發生的現象，佛力加持是一味的，絕對沒有冥顯。換句話說，我們的業障輕就看到顯相，我們的業障重明顯相就見不到，這是自己業障因緣裏面所生的現象，佛的加持平等一味。不但我們有求他的時候他加持，無求他的時候還是加持，就像日光遍照一個意思，一樣的；無需要我們求與不求，太陽遍照、普照。所以「約處」，從處上看「窮十方界」，盡虛空、遍法界沒有照不到的，這講空間。
第叁就時間上來講，「盡于未來」。過去無始，未來無終，無時不照，這樣我們才能體會到，原來十法界依正莊嚴都在佛光之中。佛是什麼？是我們自己的自性，佛就是心，心就是佛；佛就是自性，自性就是佛。如果我們真正從這個地方體會得了，你的慈悲心、愛心自然就生出來，對虛空法界一切衆生平等的真愛，哪裏會有差別！如果還有差別，自己立刻就要反省、要覺悟到，我還在迷，我沒有悟。我要悟了的話，對一切人事物就不會有差別，真的愛護他，真的幫助他。如果還有差別、還有等級，決定是迷，不是悟。悟了，確確實實世出世間決定沒有二法，迷才有二法。
佛菩薩教誨衆生，其目的就是教我們破迷開悟。迷感得的是苦報，樣樣不稱心，樣樣不如意；悟了之後，感受的是樂報，極樂世界，事事稱心如意，《華嚴經》講理事無礙，事事無礙，無礙就是稱心如意。悟了你生活在無障礙的法界裏，迷了事事都有礙，處處成障。由此可知，這個障從哪裏來？障是從自己迷來的，自己沒有把妄想分別執著放下，所以什麼障礙都現前了。妄想分別執著放下，立刻就得大自在。所以佛菩薩的生活狀況，經題上「佛華嚴」，形容佛菩薩的生活。他何以能夠這麼樣的自在快樂？因爲他悟得「大方廣」。用章嘉大師教我的兩句話，大方廣就是看得破，佛華嚴就是放得下，放下就是佛華嚴，看破就是大方廣。這是我們要明了，要體悟，要認真學習。
我們學，也很認真努力在學，天天在讀誦，天天在研究討論、在講解，但是入不了境界。爲什麼入不了？清涼在這個經上跟我們講了四個字：信、解、行、證，我們只做前兩條，後兩條沒有，所以入不了境界。必須知道這四個字是一個字，不能分；二就不能入門了，你搞四還能入門嗎？哪有這個道理！必須曉得一就是四，四就是一，一多不二。《華嚴經》上講「一即是多，多即是一」，幾時能夠知道一多不二，你就入進去了。所以這四個字，每一個字圓滿含攝其他叁個字；信，信裏頭有解、有行、有證，這叫信，缺少一個字，那個信不圓滿，那個信就不是真信；解裏面有信、有行、有證，這叫真解，解裏頭那叁個字少一個，你的解不圓滿；同樣行裏面有信、有解、有證；證裏面有信、有解、有行，這叫大圓滿。
我們總是搞一邊，有很多人，信佛的人不想來聽經，不喜歡聽經，信裏頭沒有解，哪來的行？那個信佛不管用。有很多人天天聽經還不信，還相信自己的意思，認爲佛菩薩講得雖然好，不適合現代，行與證當然更不必談。所以我們仔細去觀察，爲什麼學佛的人那麼多，證果的人那麼少，四面他總是搞在一面、兩面上，另外兩面茫然無知，這是學佛的人多，證入的人少，原因在此地。我們今天很難得的機緣，總算把這個事情搞清楚、搞明白了，明白之後自己要去行。這裏面「信解行」意思都很深，但是一般人以爲還可以理解，證就很難解，到底證的是什麼？什麼才叫證？證是什麼？你所信的、你所解的、你所行的融合成一個，就叫證。並不是離開了信解行，別有一個證，那你就錯了。證明，行就是日常生活，《金剛經》上著衣持缽，我們生活當中點點滴滴就是大方廣、就是佛華嚴，這叫證。就是你所信的、所解的，完全落實在生活上，生活就是自己所信所解，這叫證。
佛在哪裏？菩薩在哪裏？凡是落實的那個人就是菩薩、就是佛，不必是叁十二相八十種好。我們在這裏看到日天子，日天子示現的是一個族類，我們一般人講天人，他沒有現叁十二相八十種好。文殊菩薩，佛在經上介紹得很多，古佛再來，在我們世間示現菩薩身。虛雲老和尚朝五臺山，遇到文殊菩薩現的是乞丐身，你們看看《年譜》裏頭記載的，他的名字叫文吉，文章的文，吉祥的吉，乞丐，那是佛，不是凡夫。所以現的身相種種不同，做的事業也種種不同，身相是佛相，事業是菩薩業，無論他做什麼事業都是菩薩業，無論他現什麼樣的身相都是佛相，沒有一定。
所以佛是在十方叁世，無時無處不現身，無時無處不說法，開口是說法，閉口還是說法。我們凡夫只能聽到他開口說法，閉口我們就說他不說法了，哪裏曉得他在說法，永遠沒有間斷。不得已說一個六塵說法，大家似乎有那麼一點兒體會，諸佛如來動、靜、語、默，無一不是在說妙法，會的人懂，會的人他就會了，不會的人跟他說也是枉然，實在講說他也聽不懂。真正聽懂了，他就真正落實。這一個理念是我初學佛的時候，跟著章嘉大師，我跟他討論多次。不可能說，真信而做不到的，沒有這回事情。做不到，你的信是半疑半信，如果沒有疑惑你決定做到，只有裏頭有疑才沒有辦法做到。我跟章嘉大師討論最後的結論，佛法是「知難行易」，所以世尊要說法四十九年，知難！說法目的何在？幫助大家斷疑生信。我們如果能用這一句話常常檢點自己，我沒有做到，我的信裏頭有問題，你就會認真努力去修學。如果認爲信解行是叁樁事情，各是各碼的，互不相幹，你永遠不能契入，佛法真實利益你決定得不到；換句話說，你還是輪回心造輪回業，學佛也是造輪回業，這個道理要懂。
第四就功用上來說，「常無間斷，如斯利益，即大智之功」。在作用上講，佛光智光遍照法界，是確確實實沒有間斷。爲什麼？性德，性德怎麼可能有間斷？修德上有間斷，性德上決定沒有間斷。佛與大菩薩，我們這個地方稱大菩薩是指法身大士，分證位的果位，在這個果位上性德沒有間斷。初住菩薩，破一品無明，證一分法身，見一分自性，性德就流露出來，初住菩薩性德就不間斷，見性；修德也不間斷了。我們爲什麼修德會間斷？沒見性，迷失自性，所以我們的修德有間斷。在他那個地位，就是初住以上的果位，修德不間斷，這是真正不可思議。
我們要什麼時候能夠證得圓初住菩薩？我們細細從經教裏面來觀察，《無量壽經》大家天天念，佛在經上告訴我們，阿阇王子與五百大長者，過去生中曾經供養四百億佛，你們想想多長時間？佛不常出現。億，印度計算方法很多，十萬也叫億，百萬也叫億，千萬也叫億，我們就算最小的，算十萬，十萬是一個億，四百億也就相當可觀，不只叁大阿僧祇劫，叁大阿僧祇劫見不到十萬億諸佛如來。所以佛在經上跟我們講的…
《大方廣佛華嚴經講記 第二０八卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…