大方廣佛華嚴經(第二0九卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界日天子長行，第二句：

　　【光焰眼天子，得以一切隨類身開悟衆生，令入智慧海解脫門。】

　　『光焰眼』都是日天子的德號，他所修學的法門，清涼大師在注解裏面告訴我們，他說『得以一切隨類身』，我們看了這一句就知道他不是凡人，凡人不可能隨類化身，而且這個隨類化身是「一切隨類身」，一切當然包括了虛空法界，正是《普門品》裏面所說的應以什麼身得度，他就化現什麼樣的身相。佛菩薩沒有一定的身，爲什麼？佛菩薩沒有執著。凡夫有一個身相，這個身相不會變化是因爲他執著，執著這個相就是自己，所以這個相就不會變化。佛菩薩沒有執著，所以佛菩薩沒有身相，佛菩薩的身相是隨一切衆生心量而現的。《楞嚴經》上說得好，「隨衆生心，應所知量」，所以是隨心應量而現身的。哪裏衆生有感，佛菩薩就有應，這叫一切隨類身。示現這個身相幹什麼？是開悟衆生的，就是爲這麼一樁事情。

　　我們看清涼的注解，「衆生本有佛智」，這一句話重要，這一句話跟《起信論》裏面馬鳴菩薩講的一個意思。馬鳴菩薩說「本覺本有」，所以衆生本有佛智，就是本覺本有。「如海潛流」，這是比喻，衆生的佛智雖不能現前，這個智沒有喪失。實在像大海一樣，海水流不流動？流動，表面上看不到，下面就看到。所以現在潛水艇潛到水下面就知道了，它不是不流，它流。「今佛以隨彼彼類身」，這個注子注得多好，經文上講日天子，清涼大師注解上他說佛，現在佛以隨彼彼類身，他是哪一類的，這個身相隨他這一類的身相現身。「設種種方便，務在開悟，令其證入」，這就是佛菩薩教學終極的目標，我們要學佛就要在這些地方學。

　　所以第一個信念，就是決定肯定一切衆生本來是佛，一切衆生皆有如來智慧德相，如果沒有這一個理念，沒有這一個肯定的信心，你想幫助衆生幫不上忙，你要肯定他有、他行、他能，問題就是他肯不肯回頭。由此可知，諸佛如來隨類現身，隨機說法，無非是令衆生回頭，回頭是岸。但是要令衆生回頭不是一個容易事情，所以佛菩薩幫助衆生，在這個地方就顯示真實智慧，無盡的慈悲，他有耐心，你這一生回不了頭來，來生；來生回不了頭來，後生；永遠不舍棄，永遠在照顧，世間再找不到第二個像這樣對于我們關懷恩德的人，找不到了！父母對子女的愛護也只僅限于一世，一個生死輪轉，各人走各人的路，再遇到的時候也不認識了，這都是事實。父母對子女的恩是一世的，佛菩薩對衆生的恩是永恒的，沒有能夠相比。

　　幾個人知道佛恩？幾個人知道佛對我們真正關懷、真正愛護？佛爲我們講經說法，我們縱然有緣接觸到了，沒有在意，沒有把它當作一回事，沒有放在心上，所以始終得不到利益。真實的利益從什麼地方看？從生活境界當中點點滴滴，我們起心動念、所作所爲，依舊是隨順習氣，依舊是隨順煩惱，這是違背慈悲教誨，沒有回過頭來，這就是不知道佛的恩德。如果有個報恩心，我們的念頭，我們的言語行爲，自然就隨順佛陀教誨了。佛陀的教誨完全是自性法爾的流露，所以隨順佛陀教誨就是隨順自己的性德，一定是明白這個道理了，這叫開悟，小悟，悟了之後能隨順，隨順就是修行。

　　修行，我們講得太多了，是把我們自己錯誤的行爲修正過來，叫修行。我們對于宇宙人生想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，把這些錯誤統統修正過來，這叫修行。就這個名相誤會的人有多少？不學人的誤會那就不說了，學佛的人也誤會；學佛人當中出家人，出家多年老修的人，甚至于到死都還不覺悟。爲什麼？依舊隨順煩惱習氣，依舊對名利放不下，還是落在貪瞋癡慢煩惱之中。「放不下」這叁個字裏頭，貪瞋癡慢統統具足，執著放不下，分別放不下，利養放不下，名分放不下，權位放不下，這有什麼法子！真正要契入佛的境界，入佛的境界就是轉凡成聖，樣樣都要放下。

　　可是放下不容易，但是有一些善知識逼著我們非放下不可，當被逼迫的時候很難過，慢慢習慣成自然，我們對善知識感恩戴德。誰逼我？韓館長逼我叁十年，逼得我樣樣放下，信徒對我那些供養她統統都要，我只好給她，不給她不行，非給不可。名也要，利也要，地位也要，權力也要，什麼都給她，我樣樣放下，我感她的大恩大德！章嘉大師、李炳南老居士教給我是理論，韓館長跟我相處叁十年是實驗，不放下行嗎？所以我遇到這麼一個善知識，人家說韓館長凶巴巴的，好凶！沒有人敢惹，沒有人敢跟她相處。有不少同修告訴我，有許多年輕人想跟我出家，一看到韓館長嚇得不敢來。我點點頭，好！不怕的你來，你害怕的你就不要來，來就會有成就，不來成就談不上了。所以別人不懂，我對她爲什麼這麼感激，爲什麼念念不忘，我這一點兒成就，就是經過這個磨煉磨出來的，把這些棱角都磨光了；磨光了，她走了，她的任務達成了。我不會再受煩惱習氣動心，念念能夠隨順佛陀的教誨，她走了。最後的那也是個考驗，她要把什麼都交還給我，我統統不要，謝謝她，不要了；我知道什麼？我已經得到好處了。麻煩事情！

　　我們曉得，在《華嚴經》上看到，善財童子參訪五十叁位善知識磨煉他，他聰明，行！每一參到最後「戀德禮辭」，這句話是什麼意思？戀是感恩戴德，禮是恭敬供養，辭是心地清淨，一塵不染，全都放下了，辭就是放下。自己一絲毫煩惱習氣都沒有了，斷得幹幹淨淨，那叫辭，禮是感恩戴德；這才是真正接受教誨，真正知道修行，懂得知恩報恩。一般凡夫，中下根性的人，絕大多數先要接受逆境的磨煉。所以佛法修學，大家都曉得，先是小乘後是大乘，小乘是在逆境、逆緣裏面磨煉出來的，把你的瞋恚磨掉，然後進入大乘。大乘是經順境的磨煉，這個很難！順境、善緣裏面，不起絲毫貪愛之心。我們看小乘，小乘示現苦行；大乘示現的，諸位要看看敦煌石窟、雲岡石窟，繪的那些圖，那些變相圖，佛菩薩講經說法，天人供養，載歌載舞，那是大乘。大乘在順境、善緣裏面不動心，小乘在惡境、逆緣裏頭不動心，要通過這兩次磨煉，把自己貪瞋癡慢的習氣磨平。什麼時候你的心平了，什麼時候你成佛了，佛是平等心，心裏面還有不平，你就是凡夫，你不是佛，你也沒有學佛。

　　學佛學個什麼？《無量壽經》經題上，給我們標了叁個項目：「清淨、平等、覺」。所以我們六根接觸外面六境，起心動念就要曉得回光返照，爲什麼？起心動念心不平。不平是誰作主？煩惱習氣作主，煩惱習氣就是風浪，隨順煩惱習氣你就造惡業，你就墮叁途。所以一回頭，心就恢複平靜了。回頭什麼？我爲什麼又起煩惱習氣，順境、善緣當中我爲什麼起貪愛，爲什麼會動這個念頭。只要這樣一覺悟，你那個貪愛心就會降低，這叫修行。逆境、惡緣當中，不平的心、瞋恚的心起來了，又隨順煩惱習氣，這一警覺，我們瞋恚、不平程度就會降低，降低就是修行。什麼時候修行成功了？順逆境緣當中都不起心、不動念，你就功德圓滿了。無論在什麼境界裏面，永遠保持著清淨平等覺，這個人成佛了；沒有成圓滿佛，也成分證佛。分證佛是什麼地位？《華嚴經》上圓教初住菩薩。你要問什麼時候我證得初住菩薩？所有一切境緣當中，決定不起心不動念，決定安住在清淨平等覺，你就證得圓初住。你念佛求生淨土，你就有把握生實報莊嚴土，這不是生同居土，不是生方便土，決定生實報莊嚴土，上輩往生。這是我們在一生當中，決定要爭取的。

　　諸位要記住，佛在經上講得很好，娑婆世界修行一天，等于極樂世界修行一百年。爲什麼？極樂世界沒有這些大風大浪來折磨你，所以他的進度很緩慢，他不退。是沒錯，他永遠不退，進步很緩慢；這個地方大風大浪，大起大伏，所以進步非常快，一天等于極樂世界一百年，你想想你要修行一年、十年，那還得了！所以在極樂世界凡聖同居土要修到實報土，那要相當長的時間，在我們這個世界幾年功夫就成功了。佛在經上都是講的真話，這個世間有很多人折磨你，順境也是磨煉你，逆境也是磨煉你，記住！統統是磨煉。禁得起考驗的人就大功告成，禁不起考驗的人，就跟這些磨煉的人，結了許許多多的恩怨。善緣、順境結的是好緣，逆境、惡緣裏頭結的是冤家，不管是好緣、是惡緣，統統是冤冤相報，沒完沒了。

　　這裏面要記住，善惡是假的，不是真的。怎麼說是假的？會變。恩愛會變成仇敵，仇敵也會變成恩愛，它會變，會變是假的，不變才是真的。諸佛菩薩清淨平等覺，永遠不變，那是真的。衆生本有佛智是永遠不變的，智迷了就變成情，情是煩惱，所以佛在經上講「煩惱即菩提」，菩提是佛智。所以我們懂得，佛智跟煩惱是一樁事情，一個是在覺悟的狀態，一個是在迷惑的狀態；迷惑的狀態，轉菩提爲煩惱，它轉變了；覺悟之後，轉煩惱成菩提，就在那一念轉變。

　　佛菩薩慈悲教化一切衆生，以究竟圓滿的智慧，善巧方便來誘導我們，他真的是盡心盡力了，我們決定不能責怪佛菩薩，只能責怪自己沒有能夠隨順。我們天天讀經，我們也相信，我們也能理解，但是不能隨順，所以沒有功德。沒有隨順就是沒有能照做，我們要問問，我們很想照做，爲什麼做不到？這裏頭不外兩個因素：第一個因素，煩惱習氣太重，抵不過，沒有能力克服；第二個智慧太少，對于事實真相了解得不夠透徹。我們聽經，懂得的佛法一知半解，不是真正透徹；真正透徹了，給諸位說，每一個字、每一句你都落實，決定做到了；了解得不夠透徹。正因爲了解不透徹，所以煩惱習氣沒有能力克服。如果真正明了，煩惱習氣算不了什麼，很容易克服。

　　正因爲這個道理，我們才曉得，世間第一等的功德是教學，第一殊勝的大事。佛家講…

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