大方廣佛華嚴經(第二0叁卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界叁十叁天偈頌，第四首：

　　【我念法王功德海，世中最上無與等，發生廣大歡喜心，此寶光天之解脫。】

　　這一首偈是寶光幢名稱天王的贊頌，他得的法門是「恒見佛于一切世主前現種種形相威德身解脫門」。我們聽他的贊頌，一定要能明了他所得的法門。世主，用現代的話，就是國家社會的領導人。一個國家的國王是世主，大的世主；像中國一個省的省長，像美國一個州的州長也是世主，這是中等的世主；每一個縣市長，這是小的世主。由此可知，佛家所講的世主，就是現在所說的領導人。把這個意思引伸，每一個行業裏面的領導人，也是世主。尤其是現在社會裏面大的企業家，跨國的公司行號，往往他們的員工有幾萬人，乃至于幾十萬人，那也是世主。世主是集人間之富貴，富是有財富，貴是有地位，他在這個世間有崇高的地位，得到群衆的尊敬，他有很大的財富，爲一切衆生造福。

　　凡是有地位、有財富，我們都曉得，這是過去生中所修積的福德。佛告訴我們，富貴是果報，果必有因，修因才能夠得果報。佛告訴我們，財富是果報，財布施是它的因，真因！過去生中，歡喜以財物布施給貧窮苦難之人，他這一生得財富。他布施得多，他得的財富就大；他布施得少，他得財富少。一般世俗人常說，「一飲一啄，莫非前定」，命中注定。命中不是別人給你注定的，是你自己跟自己注定的，佛把所以然的道理給我們說出來了。聰明智慧是果報，法布施是因；健康長壽是果報，無畏布施是因。

　　作世主集人間的大福大貴，那我們要問，這是什麼果報？當然財布施、法布施、無畏布施他都有，還要爲一切衆生服務，無私的、無條件的盡心盡力幫助世間一切衆生，這個果報就是世主。你的心量愈大，你布施的範圍愈廣，你就是大世主。佛在經上說，這個世間最大的世主叫輪王，金輪聖王、銀輪聖王，這是在我們現在地球上沒有見到的。如果能做這個地球上的王，統治整個世界，統治這一個地球，在佛法裏面講這個王叫鐵輪王；如果他能統治好幾個星球，這個福報就更大了，這在佛法裏面稱之爲銅輪王；如果能夠統治一個星系，我們今天講太陽系，能統治一個星系，佛法裏面才稱之爲金輪王，這是人間福報最大的。福報更大，那就作天王，像我們現在讀的這一段，叁十叁天，叁十叁天是忉利天，他不是人王，是天王，這福報就更大了。

　　天王也算是世主，因爲佛家講的世間範圍非常廣大，講到六道輪回，都算是世間。欲界天上面還有色界天，色界天上面還有無色界天，無色界天是個平等法界，它沒有王，所以我們講世主講到最高的，說到第四禅。四禅天，摩醯首羅天王、大自在天王，這是世主裏面最高的，福報沒有比他更大的。這些世主，色界天以上的他們有定有慧，所以煩惱習氣都以定慧的功力伏住，貪瞋癡慢不起現行，我們所看到的他們是慈悲喜舍，清淨平等。可是欲界以下，沒有達到這個功夫，還是有尊貴驕慢，還有這個意識。在欲界天裏面，愈往上面去尊貴驕慢的意識形態愈薄弱，愈往下面去就愈顯著。這種事情我們在世間只要留意，你就能夠觀察出來。你看縣市長、鄉鎮長，那個威風架子就很大，你很明顯看出來，他總覺得與衆不同；你看到省長，那個意識形態比縣市長要高明，看到是和藹可親；你要看到一個國主，就更顯得慈祥。地位愈高，福報愈大，顯示出來祥和，所以有大福德相！

　　諸佛菩薩教化世主，顯示出圓滿的福德相，天王見到了，所以『我念法王功德海，世中最上無與等』。「法王」是佛陀，王是一個形容詞，形容他自在。一個國家的國主，他發號司令，這一國的人民都要服從他的命令，所以他在這一個國他是主，他得自在，所以稱之爲王，王是自在的意思。佛與大菩薩在一切法裏面，他得自在了，所以稱他作法王。法王的功德深廣無盡，所以用「海」來比喻。這是說諸佛菩薩無量劫來積功累德，這個功德的殊勝，世間沒有人能夠相比。佛積的是什麼功？我們要懂得，佛的功是斷一切煩惱，破妄想分別執著，這是功。不但六道裏面的世主不能比，天上的世主也不能比；不但欲界天不能比，色界、無色界天也不能比。色界、無色界諸天，只是在伏煩惱，煩惱沒斷，妄想分別執著只是不起現行而已，並沒有斷除。佛不但斷，永遠斷除，這是無量劫的修功。他的德是什麼？德是自性圓滿的顯露。

　　我們知道自性本具無量的智慧、無量的德能，我們凡夫也有，但是被妄想分別執著障礙住了，被無明煩惱掩蔽住了；雖有，不能現前，不起作用。也就是說，我們沒有修行的功夫，所以性德透不出來。諸佛菩薩修功圓滿，所以性德現前了。無量的智慧，無量的德相，我們在大經裏面常常念到，「佛有無量相，相有無量好」。無量的相好從哪裏見到？從他的隨類化身，虛空法界無量無邊的衆生，衆生有感，佛菩薩就有應，應以什麼身得度，他就現什麼身，這就是無量的身相，無量的相好。佛有能力應機說法，這顯示出無量的智慧。智慧、德相都是自性本具的，無量無邊，無有窮盡，用海來做比喻。

　　「我」是寶光天王自稱，他常念，念諸佛「功德海」，這就是念佛！世尊教我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛這名號裏面就是功德海。這個名號要翻成中國的意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛就是功德海的意思。佛是智慧，佛是大覺，所以世尊在經典裏面，給我們解釋這個名號的意思，用無量壽、無量光。無量壽是福，無量光是慧，福慧這兩種都圓滿了，所以稱爲無量光壽。我們在叁皈裏面所念的「皈依佛，二足尊」，這個二就是光跟壽，就是福、慧，這兩樣都圓滿了。這是功德海，這是真正念佛。

　　「世中最上無與等」，不但在六道，在十法界裏面，自性本具的智慧德相是最上的，沒有能夠跟它相比的。天王明白了，天王認知了，所以『發生廣大歡喜心』。這個「廣大歡喜心」就是大菩提心，他明白了。明白之後，我們能夠想象得到，他一定要開發大菩提心，他一定要將自性無盡的寶藏開發出來。如何開發？佛是我們的好榜樣，我們向他學習，他用什麼方法明心見性的，他的方法值得我們做參考。已經證得佛果的人很多，他們所用的方法並不完全相同，所以才說八萬四千法門，無量法門，每一個法門都能明心見性。佛在經上講得好，「法門平等，無有高下」，我們明白了，我們懂得了，因此對于任何一個法門我們都歡喜贊歎，因爲門門皆成無上道。

　　至于我們自己要修學哪個法門？如何選擇？一定要依自己的根性，這叫契機。八萬四千法門，無量法門皆契理，契理不成問題，問題在契機。機裏面一定要講求方便，哪一種法門我們修學方便，我們就采取哪一個法門，「方便有多門，歸元無二路」。我們懂得這個原理原則，你就會生歡喜心修學自己所選擇的法門，看到別人所修學的跟我們法門不同也非常歡喜，知道我這個法門我修學能夠明心見性，他學那個法門也能明心見性。因此我們對于任何一個法門，就會生歡喜心、生尊重心，決定沒有毀謗。這是寶光天王，他所證得的解脫門，我們要知道。如果不了解這個道理，不知道事實真相，而在無量法門裏面生起妄想分別執著，就錯了。尤其是自贊毀他，那是大錯！在此經末後，「入法界品」裏面，更是明顯的教導我們、啓示我們，我們應當如何學習。再看底下一首：

　　【佛知衆生善業海，種種勝因生大福，皆令顯現無有余，此喜髻天之所見。】

　　發生喜樂髻天王，他得的法門是「得知一切衆生城邑宮殿從何福業生解脫門」。這一尊天王，他所修學的法門是了知一切衆生的福德因緣，經文上所舉的雖然是一樁事情，一樁事情能夠涵蓋他這一生所得的福報。城邑是他居住的大環境，宮殿是他享受的小環境，他是什麼樣的福報、什麼樣的因緣而獲得的，這在前面我們也曾經講過，世出世間法總離不開因果。所以佛法中常說，「萬法皆空，因果不空」。這個道理很深，這是宇宙人生的事實真相。明了真相的人，我們就稱之爲佛、稱作菩薩，不了解真相的人我們稱他作凡夫，凡聖的差別就在此，除此之外凡聖沒有差別；換句話說，覺迷不同而已。而在理與事上並沒有覺迷，覺迷在一念，一念覺就是佛菩薩，一念迷就是衆生，理與事上都沒有覺迷，所以說迷悟不二；迷悟不二是從理事上說的，迷悟不同是從人心上講的。人心有迷悟不同，理事沒有迷悟，這一樁事情，唯有佛菩薩講得清楚、講得明白。

　　所以佛知道衆生善業海。一切衆生無量劫來，身語意叁業的造作有善、有惡，也有非善非惡，這叫無記，大概一切造作總不出這叁個範圍。福報小的人，他所造的業惡多善少，你的福報就小；福報大的人，必然是善多惡少，所以他享大福報；沒有福報的人，哪種人沒有福報？地獄衆生；換句話說，他所造的業，惡業做得太多，善業太少，這是墮地獄。這個道理我們總要懂得，天堂、地獄的果報，不是別人賜給我們，我們一味的希求、禱告，實際上得不到。我們求佛菩薩保佑，佛菩薩能賜給我們嗎？我們求上帝、求天神，天神能給我們嗎？不可能的！我們要明白真理，佛菩薩能保佑我們，天神能夠幫助我們，是我們自己有這個福報。如果我們自己沒有這個福分，怎麼幫都幫不上，這才是正理。

　　所以諸佛菩薩、天地善神，都勸我們修善，勸我們斷惡。佛說得更好，佛教導我們「離一切相，修一切善」，那個果報更殊勝。因爲你不肯離相修善，也就是說，你修善還著修善的相，還念念不忘我做了多少好事，沒忘記！能不能得福？得福，叁界裏面有漏的福報，你出不了六道輪回。如果離一切相，修一切善，果報超越六道輪回；不但超越六道輪回，而且超越十法界，到哪裏去享受這個果報？一真法界，…

《大方廣佛華嚴經講記 第二０叁卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…