..續本文上一頁明心見性，就是這樁事情；教下講大開圓解，也是這樁事情；我們念佛人講一心不亂，還是這樁事情。跟諸位說，在這個境界裏頭，不但是一切病痛災難沒有了，白衣神咒裏頭說「一切災殃化爲塵」，沒有了，連生死輪回都了不可得。不但生死輪回了不可得，諸佛菩薩、一切衆生也了不可得。爲什麼？永離分別執著了，這才叫真妙！
第四個意思是無比，妙色無比。無比，清涼說「勝」，殊勝，所有一切諸法都不能比，沒有能比的。這才是真正利益一切衆生，一切衆生因此得度，一切衆生因此明心見性，證得究竟圓滿，這是真的無比的殊勝。世間人不知道，不但六道衆生不知道，四聖法界裏面聲聞、緣覺、菩薩、佛也是聽說而已，含含糊糊，他也搞不清楚。爲什麼搞不清楚？不是他的境界，他沒有見到。他爲什麼沒有見到？他無明沒破，塵沙煩惱沒盡；也就是說分別那個意念，執著雖然念頭沒有了，分別的念頭還有；粗的沒有了，微細的還有，這是障礙。極其微細的分別都沒有了，那就是無明也破了，是法身大士。什麼法身大士？證得「身廣大遍十方」，心確實是「心包太虛，量周沙界」，真的一點都不假。自己的身心跟虛空法界一切衆生融合了，就像燈一樣光光互照，原本就是這個樣子，只是我們現在不清楚。我們現在學佛的人，「佛光遍照，我們不行」，你看看你怎麼辦？你怎麼能夠入佛的境界？承認佛光遍照，我們自己不行。哪一天要豁然覺悟了，佛如是，我也如是，我們沒有兩樣，你就入佛境界。入佛境界是真相大白了，這是真實的殊勝，無比的殊勝。
第五個「益」，利益，利群生，「利物無涯故」。這個利益是無量無邊的，一切諸佛如來給我們說，說它的利益，說無量劫也說不盡，真實的利益。我們學佛修行，無非是要得到這麼個境界。佛在經上字字句句，講的是我們自己本分的事情，我們實在講迷得太深，迷得太可憐了；雖然學佛，依舊是迷惑顛倒。所以我常講，讀經、聞法比什麼都重要，無比殊勝，利益無涯。只有善根福德深厚的人，他聽懂了，他明白了，他會把這樁事情，當作自己這一生當中第一樁大事來辦，其余的是小事，微不足道。世間的名聞利養，財富、地位、權力都是小事，跟這個不能比，這是大事！世間搞那些事，決定超越不了輪回的小圈子。輪回的圈不大，佛在經上比喻說我們的心性像大海，輪回是什麼？大海裏頭的水泡。輪回心造輪回業，決定出離不了那水泡的範圍，他的生活空間就那麼一點大。這一個殊勝功德利益，幫助你打破這個水泡，你所得到的是完全的大海，那怎麼能比？
我們懂得這個道理，才知道經不能不讀，經不能不講，真正學佛的人不能夠「爲人演說」，他就決定不能成就。尤其是我們現在發心要續佛慧命，要光大遺教，發願把佛教育介紹給廣大的群衆，推薦給一切衆生，你要不發心「爲人演說」怎麼行？想發心爲人演說，一定自己先要做到「受持讀誦」，我們是不是真的接受了？受持，不是把這個經每天念一段，念一、兩個鍾點，那不是受持，那是讀誦。受持這兩個字的意思就是現在講落實，落實在生活上，落實在我們工作裏面，落實在處事待人接物，那叫受持。尤其「持」，是永遠不失掉，你這是真正得受用，你真正過佛菩薩的生活。我們今天沒法子形容，勉強說你過的是高度智慧的生活，究竟圓滿覺悟的生活，跟六道凡夫不一樣，跟四聖法界也不一樣。能不能在我們這一生當中契入這個境界？答案是肯定的，決定能，問題就是你認不認真去學習？你要認真去學習決定做得到，「佛氏門中，有求必應」！
《華嚴》末後善財童子、五十叁位善友，做出榜樣來給我們看，那就是告訴我們，我們一生當中可以圓滿成佛。你果然會了，現前就脫離苦海。苦海是什麼？迷惑顛倒、造業是苦海。明白之後，現前就不迷惑了。所以學佛，一入佛門先受叁皈，就是把佛菩薩修學的總綱領告訴你。無論修學哪個法門，決定不能違背這個綱領；不但不能違背，要以你的修學方法完成這綱領。這叁個綱領：覺而不迷，正而不邪，淨而不染；皈依覺，皈依正，皈依淨，你就過大自在的生活，你就得大圓滿的人生。所以這個利益，人間、天上沒法子比。
最後這一條是光，這是講作用。第六個意思是作用，「光破暗故」。『光明照耀靡不及』，這是自性般若的流露。自性般若在哪裏？《楞嚴經》上講「六根門頭放光動地」。我們現在六根門頭是什麼？六根門頭起作用是六識，六識在起作用。相宗教人「轉識成智」，這個意思就是說，什麼叫修行？怎樣用功？轉六識爲四智，這才是真正修行人，真正會用功；轉前五識爲成所作智，轉第六識爲妙觀察智，轉第七識爲平等性智，轉第八識爲大圓境智。所以祖師大德常常說，學佛要做一個大轉變，就是說這個事情。
從哪裏轉起這一定要知道，相宗說得很好，六、七因上轉，五、八是果上轉。果，我們要是沒有證果，那怎麼能轉得了？我們要在因上，因只有兩個：第六、第七。第六是什麼？分別，第七是執著。我們明白這個意思，就曉得怎麼個轉法。六根接觸外面六塵境界不分別，就轉第六識。不分別不是看不到，一樣看得很清楚，你把眼睛張開，你不起心、不動念，不分別、不執著，你眼睛起不起作用？照樣起作用，那個觀察叫妙觀察。可見得你的觀察裏面，一有分別就不妙了，你就把事實真相看錯了，看走了眼。如何轉第七識？第七識是執著，我只要一切都不執著，就把第七識轉過來了。第七識轉過來是平等性智，就是自性的平等，第六轉過來是自性的妙觀。諸佛菩薩用觀，大家天天念《心經》，《心經》講的是觀世音菩薩，「觀自在」，你用妙觀，你自在！沒有一樣不自在。妙觀是什麼？離一切分別。平等是什麼？離一切執著，就平等了；有執著，決定不平等。不平等，會感得許多的災難。
佛在經上講的，我們要細細去思惟，佛給我們講的總綱領、總原則、總的大道理，虛空法界一切衆生的現象從哪裏來的？「唯心所現，唯識所變」。又給我們說，「一切法從心想生」，這個一切法，十法界裏頭的一切法，不是一真法界。一真法界裏頭大家都沒有想，沒有心也沒有想，爲什麼？完全把心想轉變成智慧，完全回歸到自性裏面去了；自性裏頭沒有妄想，本具的智慧德能自然現前，所以諸佛的淨土叫法性土。十法界裏面的依報境界不是法性，識變的，是法相土，不是法性。法相會隨著你的情識變化，法性不變的，所以法性土叫一真。法相土就起了變化，雖然變化，這個變化不是真的，變化是假的。
所以諸佛菩薩跟我們在一起，我們受災難，他不受。爲什麼我們統統同在一起，他不受？他住一真法界，我們住十法界，十法界跟一真法界是融合在一起的，這就是所謂聖凡不隔毫端。聖凡有沒有隔？沒有隔。法性土跟法相土有沒有隔？沒有隔，就像光光互照一樣，融合在一起。只是凡夫沒有能力辨別，佛菩薩清清楚楚、明明白白，一絲毫都不迷。我們會學，要從這些地方學，這個地方學真得受用，受用之殊勝不可思議，受用無比。我們不知道去求，真的可惜了！沒有緣遇不到，那是情有可原，你沒有這個福分；我們今天有緣遇到，得不到受用，是我們沒有認真、沒有好好的去學習，這不能怪人。
所以決定要做一個轉變。鈍根的人從事上修，從枝葉上修，斷惡修善，來生不墮叁途，得人天福報，那是鈍根人、下根人；利根的人不在這裏轉，利根的人在轉迷爲悟。轉惡爲善裏頭不包括轉迷爲悟，轉迷爲悟裏頭決定包括轉惡爲善，所謂是後後勝于前前，我們要在破迷開悟上下功夫，這是真實利益。如果諸位能從這個地方體會得，你才真正了解《行願品》裏面講供養的利益，佛給我們說大千世界七寶布施，都不及爲人說四句偈的功德利益大，誰相信？沒有人相信！諸佛菩薩相信，大千世界七寶布施只能夠利益衆生的生命，只能救一時，來生怎麼辦？所以利益小。四句偈的開示，衆生真的聽懂了，悟入了，利益無量無邊，永脫輪回，永斷生死，這個利益多大！世俗人眼光很短、很淺，只顧到眼前，只顧到這一生，甚至于只顧到現前。
這些道理，事實真相，佛給我們講得太清楚、太明白了，我們要能懂，聽了要懂，要能體會。真正體會得，怎麼會不發心？沒有這個道理！什麼力量想障礙你，阻撓你，都攔不住，哪裏還會退轉？今天我們會退轉，我們沒有辦法精進，精神提不起來，歸根究柢的原因還是沒懂，雖然天天聽經、讀經，沒懂。懂得那一點，似是而非的皮毛，沒有真懂。真懂了，你的行持不一樣，你的修學態度不一樣，你的容貌跟體質都産生變化，只要仔細觀察就看到了。爲什麼？相隨心轉，你從前心是迷惑，你現在心覺悟了，覺悟的容貌跟迷惑的容貌不一樣，覺悟的體質跟迷惑的體質也不一樣。
所以一覺悟，境隨心轉。迷惑的時候，實在講，還是境爲心轉，但是自己好象是什麼？好象是心被境轉，迷的時候是這個現象；其實依舊是境隨心轉，只是你完全不能覺察。念念向外攀緣，你想轉，轉不了，想容貌好，好不了，想身體好，好不了，總是有許許多多的毛病。大家都找醫生，不知道佛是大醫王，不知道找這個醫生，去找一般的蹩腳醫生，你怎麼能把病治好？大醫王不找，無上的醫王不找，這就沒法子了。他爲什麼不找？不認識。認識了，就不要找世間醫生了，找佛菩薩，佛菩薩個個都是醫王，這個我們要懂！
「光明照耀靡不及」，這一句話是真話、實話，虛空法界，過去、未來，沒有達不到的。我們說達到、達不到還是妄想分別，事實是一體，哪有及與不及？說「靡不及」，都是世尊的方便語，真實語是第一句，「佛身廣大遍十方」，這是真實語。既然遍十方，還有什麼及與不及？『此道』，這個道理普稱天王他見到了。這個見到就是見性，見到「身廣大遍十方」，這是法身。見到法身，這個人就成佛。法身才是宇宙萬有的本體，才是自己，禅宗裏面所謂「父母未生前本來面目」。
由此可知，普稱天王不是凡夫。叁十叁天是欲界第二層天，不高。這一尊天王是諸佛如來示現的，這是從事上講的。如果是從真理上來說，虛空法界一切衆生沒有一個不是諸佛如來化現的，這是從真理上來說。理上爲什麼這個說法？理是心性，唯心所現。心是佛，心性所變現的，那不叫佛叫什麼？所以虛空法界一切衆生皆是佛，是真佛不是假佛，我們自己也是的，這就是佛在經上講，「一切衆生本來成佛」的意思。一切衆生本來真的是佛！我們現在是迷惑顛倒的佛，諸佛菩薩幫助我們破迷開悟。哪些是諸佛菩薩？除了我一個人之外，全是諸佛菩薩。你要懂得這個道理，能作如是觀，你的修學就快了，障礙就沒有了。
爲什麼凡夫修行要無量劫，要叁大阿僧祇劫？就是不懂得這一個事實真相，在事實真相裏生起妄想分別執著。釋迦牟尼佛成佛了，阿彌陀佛成佛了，藥師如來成佛了，你們都是衆生，這樣分別執著，所以才要無量劫。我們再要問，爲什麼一定要無量劫？沒有別的，無量劫的熏修，也就是你聽經聞法時間不夠，你還沒有聽明白，還不肯放下。無量劫生生世世在學、在聽，聽到印象深了，忽然一下覺悟，境界馬上轉變過來。你們諸位想想是不是？所以諸佛菩薩示現，哪一個不示現天天講經說法？爲什麼要這樣幹？長時間的熏修才會産生效果，不是長時間熏修不行，煩惱習氣業障太重了！
由此可知，真正肯發心出來講經的人覺悟得快，爲什麼？他天天在熏習，每天在講，每天在重複佛的教誨。講的時間長了，講久了，自自然然他就會悟入這個境界。這個悟跟入都不是勉強的，勉強用的是妄心，妄心怎麼能證到真的法界？只有真心能夠契入真法界。什麼是真心？一心，有個念頭就是二心了。什麼是真法界？一真法界，一才能得一，二不能得一。所以你用一心，什麼叫一心？離妄想分別執著，就是一心。只要你還有妄想分別執著在，哪怕再少，還有那麼一絲毫，都不一，你就入不了佛的境界；一絲毫都不能有，你就契入境界。可是這個事情難！沒錯是難，難你要肯幹，克服困難。怎麼克服？先把妄想執著減少，決定不可以增長。連老子《道德經》上都講「爲道日損」，損是什麼？減少，放下。天天放下，每天都在幹這樁事情，這個樣子你會有一天大徹大悟，你會有一天契入佛的境界。好，今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第二０一卷》全文閱讀結束。