大方广佛华严经(第二0一卷)

　　 　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界三十三天偈颂，第二首：

　　【佛身广大遍十方，妙色无比利群生，光明照耀靡不及，此道普称能观见。】

　　这一首偈，清凉在注解里面说「古德明通有六义」，明是说明，通是讲一般；古大德一般讲解有六个意思。第一个「广」，「谓总法界为身故」。这是诸佛如来、法身菩萨，他确确实实是如是，我们一切众生又何尝不如是？我们在《华严》里面，得到了一个事实真相，就是尽虚空、遍法界一切众生，是一个身，一个心，一个性。诸佛菩萨证果证的是什么？就是这桩事情，他圆满的证得；也就是说他究竟圆满的证明，这是事实真相。我们凡夫迷，迷的是什么？就是迷了这个事实真相；诸佛菩萨悟，悟此事实真相。事实真相里面没有迷悟，迷悟在人。所以说迷悟不二，这一句话是就事实真相来讲，迷悟不二。

　　佛在这个经上教导我们，我们得到这个资讯，得到这个消息了，往后我们自己如何证实，这叫悟入。悟一分就入一分，是圆教初住菩萨；悟两分就入两分，是二住菩萨；一直到四十一品无明断尽，就究竟圆满的证得，证得就是这么一桩事情而已！这是真正事实真相。要常常记住，总法界为身，真的是一身。所以佛对于法界一切众生，大慈大悲，没有私心，没有条件，什么原因？一身，一体。我们平常讲一个生命共同体，这个话还是隔了一层。如果对于世尊在经典上讲的这句话不怀疑，能生起信心，这个人就具足大善根，修行就不一样了。他怎么修法？他跟这些法身大士修学的原则就非常接近，在日常生活当中，在处事待人接物当中，去证实，去求证。不但是在一切有情众生分上去求证，动物、植物、矿物，虚空法界里头无一不是用心去求证。证得法界全体是自己，这是你真正成佛了，这个不是相似佛位，至少是分证佛位，你也是法身大士了。于一切法都不执着，都能放下；这个放下是心里上放下，心里放下，事上当然就放下。事有没有？决定没有障碍，事事无碍。自己才真正能像诸佛菩萨一样随缘，恒顺众生，随喜功德，没有丝毫分别执着，没有好恶；还有喜欢的，还有讨厌的，这不行，这是凡夫。

　　第二「遍」，广大遍十方，「全遍一尘，至十方故」。大师再举出一个例子给我们说，一尘是一微尘，一微尘遍十方。微尘讲的是依报，经上不少地方讲正报，正报讲毛孔、讲毛端，我们身上的汗毛毛端，无一不遍十方。所以我常常也透一点消息，我们这个身，这个身多大？跟虚空法界一样大。可是我们现在这个身不大，很小，为什么变小了？你心量小。所以佛说得好，「一切法从心想生」，你心想小，这微尘这么小，毛端这么小，就小了。佛菩萨没有大小的概念；换句话说，没有大小，就是没有十方。不但没有大小，还没有去来，没有过去，也没有未来，所以法界叫一真，那才是事实真相。

　　我们为什么有过去、有未来？念头变现出来的，从分别执着里头生的；但是你要知道，分别执着是妄念，不是事实真相。妄生不了真，妄念生出来的现象，还是虚妄的，哪有真实可言？去掉妄想执着，大小就没有了，微尘跟虚空法界平等，一样大。这个时候你才懂得，经上所讲「须弥纳芥子，芥子纳须弥」，你才知道原来是这么回事情。你不了解事实真相，这个问题是永远的一个疑问，永远解不开，永远找不出答案。芥菜仔那么大，那么点大，像芝麻粒一样，怎么能把须弥山装进去？这个地方讲一尘，比芥菜仔还小，全遍十方！换句话说，一一法都遍十方。

　　这一句话真的是很难懂，古德有个比喻，用灯做比喻。灯再小，它放光，这个光遍满一室，我们在这个房间点一盏灯，这灯多大？遍满一室，这灯很小一点点。尤其是中国，你们没有看到古老时候点的油灯，一根灯草那个光比蜡烛光还要微弱，你只看到灯光如豆，那个形容是很有道理，真的像豆一样，它的光明遍照一室。不但遍照一室，遍照法界，你们能相信吗？真的遍照法界！我们现在坐飞机飞到高空，现在一般民航机大概飞行都是在一万公尺以上，一万公尺是十公里，夜晚下面有一个小灯光，我们都看得很清楚。那个灯光，我想是普通路灯，就是那几十支灯光的灯泡，我们在上面看得很清楚。你能看得清楚，它的光就达到了；它光要达不到，你怎么会看得清楚？我们从这个地方去思惟，遍满虚空。

　　这个光，我们肉眼看得见的。现在科学家告诉我们，任何物体都放光。我们佛经里面讲放光，他们讲是什么？他们讲动，振动。光你为什么看得见？光有光波，振动有振波。为什么物体会振动？因为基本上它就是个动相。法相宗的典籍里面告诉我们，《华严经》也是法相宗的典籍，法相基本的经典有六部，《华严》是其中的一部，六经十一论。佛给我们说，物质现象怎么来的？一念不觉而起无明，一念不觉就是无明，从无明生三细相。三细相里头有见相，见相就转向境界相，境界就是物质。所有一切物质从哪来的？相分是从见分变现出来的。自证分是体，见分是缘，这就现出了相分，相分是物质。所以物质是假的不是真的，现在科学家发现了，发现说得好，「根本没有物质存在，物质只是波动的现象」，这个说法跟佛经讲的不谋而合。佛经上说一切万物是波动的现象，再小的一个物体，它那个波动都会达到虚空法界，全遍十方！

　　古人的文字，「全遍一尘，至十方故」，我们今天把它换个话来说，「一尘全遍十方」，这就好懂了。一尘如是，尘尘如是，法法如是，所以佛身广大遍十方，我们哪个不是？佛菩萨知道，清清楚楚，明明白白，大觉朗然。我们迷惑颠倒，完全不知道事实真相，而事实真相就在我们面前。古人所谓「当面错过」，我们迷了，迷成现在这个样子。佛在经典上常常感叹着，「可怜悯者」！我们就是可怜悯者这一类，对于宇宙人生的事实真相一无所知。这个意思平常也不常讲，讲了也不懂，愈讲愈迷惑，讲它干什么？这是我们在这个经上看到有这段经文，这不得不说。什么时候才能讲这个问题？也跟学校教学一样，让学生达到这个程度，你给他说，说了他虽然不懂、不清楚，但是他还有个模糊概念，他还能接受，还不至于反对，这个时候才能说。所以对初学要是讲《华严》，含糊笼统带过就行了。

　　第三个意思是「妙」，妙是「色即无色，无色之色故」，这个妙！佛法常讲妙有，何以妙有？妙有非有，当体即空，了不可得，这是妙有，这个意思我们在前面详细说过。能见所见、能闻所闻全是假的，没有一样是真的，所以你真正通达明了了，怎么会去造业？真正通达明了的人，没有造，也没有业。诸佛菩萨在十法界随类现身，随机说法，他是现而无现，无现而现，说而无说，无说而说，他没有造，他也没有业，这叫做大自在，这叫做大圆满。你问为什么他是无作而作，作而无作？他从来没有起过念头，他做什么？于一切境界当中，从来没有起心动念过，从来没有分别执着过，你说他造什么？我们凡夫不断的在造业，为什么？起心动念分别执着，佛与法身大士跟我们真正差别就在此地。

　　不起心、不动念，不分别、不执着，能现色，能现色身，能为众生说法，这个奇怪，这是什么道理？感应，众生有感，佛菩萨来应。这个理我们也很难懂，所以佛在经上用比喻让我们去体会，佛用击钟、用击鼓这个比喻。我们去敲钟，我们敲，感！这个钟立刻声音发出来，应！我们有心在造业，钟造不造业？钟如果说「你来敲我了，赶快大声叫一下」，那它就造业了，它没有心！诸位细细去揣摩这桩事情，你会开悟，自自然然的应。众生有感，佛就有应；像我们敲钟，敲得重它就响得大，就响得久一点，我们敲得轻，它音量小一点，时间短一点；我们跟诸佛菩萨感应，就这么一桩事情。我们有心，他没有心，有心则造业，没有心不造业。没有心，所以说而无说，无说而说。没有心会说，奇怪！说得这么好！

　　诸位要知道，没有心是称性。所以佛所说的东西完全是自性的反应，自然的反应，「法尔如是」，这真理。凡是通过起心动念、分别执着，全是虚妄的，不是真理，是假的理，那个理论不能成立。偶尔被一些迷惑颠倒的人接受了，可是过不了多久又被人推翻，为什么？他不是真的，真的是从自性里头流露出来的。所以佛无说，佛从来没有起心动念，没有分别执着，众生问他的问题就像击钟一样，佛立刻就有反应，这是叩到自性里头去了。明心见性的人，你向他叩问，他回答的是自性的反应，这叫妙！没有身能现身，能现一切身，能现无量身；不但能现，能同时现，还能同处现，这才叫妙！

　　同时同处现，这些事都在我们眼前。我们举一个很明显的例子，许多人到普陀山梵音洞里面拜观音菩萨，有些人有缘，观音菩萨现身见到了，几个人同时拜，同时见到，同时现！大家再问一问，你见到什么样子，他见到的，不一样。同处现，同时同处，各个众生所见的不一样，但是在同时同处见的，这个妙！这些事情都在我们眼前，我们眼前见人见事见物，每个人见到的感官都不一样，有人见到心里很欢喜，有人见到很讨厌，有人见到若无其事，你们想想这什么缘故？确实同时同处，显现出无量无边的妙色身。

　　为什么能现？因为无色现色，色即无色，色、声、香、味、触、法，无一不如是。色即无色，无色之色，身即无身，无身之身，法即无法，无法之法，你这样去念念，你就都明白了。眼前的事实真相，你多念念就把它念通了，念明白了。明白之后，心清净了，为什么？不再打妄想，只有不明白你才会打妄想，明白的人哪里会有妄想？没有妄想，清净心现前了，清净心就是真如本性，就是真心，平等心现前了。我们讲真诚、清净、平等、正觉、慈悲，真心圆满具足，这才真正现前。禅宗里面讲…

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