大方廣佛華嚴經(第二0一卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界叁十叁天偈頌，第二首：

　　【佛身廣大遍十方，妙色無比利群生，光明照耀靡不及，此道普稱能觀見。】

　　這一首偈，清涼在注解裏面說「古德明通有六義」，明是說明，通是講一般；古大德一般講解有六個意思。第一個「廣」，「謂總法界爲身故」。這是諸佛如來、法身菩薩，他確確實實是如是，我們一切衆生又何嘗不如是？我們在《華嚴》裏面，得到了一個事實真相，就是盡虛空、遍法界一切衆生，是一個身，一個心，一個性。諸佛菩薩證果證的是什麼？就是這樁事情，他圓滿的證得；也就是說他究竟圓滿的證明，這是事實真相。我們凡夫迷，迷的是什麼？就是迷了這個事實真相；諸佛菩薩悟，悟此事實真相。事實真相裏面沒有迷悟，迷悟在人。所以說迷悟不二，這一句話是就事實真相來講，迷悟不二。

　　佛在這個經上教導我們，我們得到這個資訊，得到這個消息了，往後我們自己如何證實，這叫悟入。悟一分就入一分，是圓教初住菩薩；悟兩分就入兩分，是二住菩薩；一直到四十一品無明斷盡，就究竟圓滿的證得，證得就是這麼一樁事情而已！這是真正事實真相。要常常記住，總法界爲身，真的是一身。所以佛對于法界一切衆生，大慈大悲，沒有私心，沒有條件，什麼原因？一身，一體。我們平常講一個生命共同體，這個話還是隔了一層。如果對于世尊在經典上講的這句話不懷疑，能生起信心，這個人就具足大善根，修行就不一樣了。他怎麼修法？他跟這些法身大士修學的原則就非常接近，在日常生活當中，在處事待人接物當中，去證實，去求證。不但是在一切有情衆生分上去求證，動物、植物、礦物，虛空法界裏頭無一不是用心去求證。證得法界全體是自己，這是你真正成佛了，這個不是相似佛位，至少是分證佛位，你也是法身大士了。于一切法都不執著，都能放下；這個放下是心裏上放下，心裏放下，事上當然就放下。事有沒有？決定沒有障礙，事事無礙。自己才真正能像諸佛菩薩一樣隨緣，恒順衆生，隨喜功德，沒有絲毫分別執著，沒有好惡；還有喜歡的，還有討厭的，這不行，這是凡夫。

　　第二「遍」，廣大遍十方，「全遍一塵，至十方故」。大師再舉出一個例子給我們說，一塵是一微塵，一微塵遍十方。微塵講的是依報，經上不少地方講正報，正報講毛孔、講毛端，我們身上的汗毛毛端，無一不遍十方。所以我常常也透一點消息，我們這個身，這個身多大？跟虛空法界一樣大。可是我們現在這個身不大，很小，爲什麼變小了？你心量小。所以佛說得好，「一切法從心想生」，你心想小，這微塵這麼小，毛端這麼小，就小了。佛菩薩沒有大小的概念；換句話說，沒有大小，就是沒有十方。不但沒有大小，還沒有去來，沒有過去，也沒有未來，所以法界叫一真，那才是事實真相。

　　我們爲什麼有過去、有未來？念頭變現出來的，從分別執著裏頭生的；但是你要知道，分別執著是妄念，不是事實真相。妄生不了真，妄念生出來的現象，還是虛妄的，哪有真實可言？去掉妄想執著，大小就沒有了，微塵跟虛空法界平等，一樣大。這個時候你才懂得，經上所講「須彌納芥子，芥子納須彌」，你才知道原來是這麼回事情。你不了解事實真相，這個問題是永遠的一個疑問，永遠解不開，永遠找不出答案。芥菜仔那麼大，那麼點大，像芝麻粒一樣，怎麼能把須彌山裝進去？這個地方講一塵，比芥菜仔還小，全遍十方！換句話說，一一法都遍十方。

　　這一句話真的是很難懂，古德有個比喻，用燈做比喻。燈再小，它放光，這個光遍滿一室，我們在這個房間點一盞燈，這燈多大？遍滿一室，這燈很小一點點。尤其是中國，你們沒有看到古老時候點的油燈，一根燈草那個光比蠟燭光還要微弱，你只看到燈光如豆，那個形容是很有道理，真的像豆一樣，它的光明遍照一室。不但遍照一室，遍照法界，你們能相信嗎？真的遍照法界！我們現在坐飛機飛到高空，現在一般民航機大概飛行都是在一萬公尺以上，一萬公尺是十公裏，夜晚下面有一個小燈光，我們都看得很清楚。那個燈光，我想是普通路燈，就是那幾十支燈光的燈泡，我們在上面看得很清楚。你能看得清楚，它的光就達到了；它光要達不到，你怎麼會看得清楚？我們從這個地方去思惟，遍滿虛空。

　　這個光，我們肉眼看得見的。現在科學家告訴我們，任何物體都放光。我們佛經裏面講放光，他們講是什麼？他們講動，振動。光你爲什麼看得見？光有光波，振動有振波。爲什麼物體會振動？因爲基本上它就是個動相。法相宗的典籍裏面告訴我們，《華嚴經》也是法相宗的典籍，法相基本的經典有六部，《華嚴》是其中的一部，六經十一論。佛給我們說，物質現象怎麼來的？一念不覺而起無明，一念不覺就是無明，從無明生叁細相。叁細相裏頭有見相，見相就轉向境界相，境界就是物質。所有一切物質從哪來的？相分是從見分變現出來的。自證分是體，見分是緣，這就現出了相分，相分是物質。所以物質是假的不是真的，現在科學家發現了，發現說得好，「根本沒有物質存在，物質只是波動的現象」，這個說法跟佛經講的不謀而合。佛經上說一切萬物是波動的現象，再小的一個物體，它那個波動都會達到虛空法界，全遍十方！

　　古人的文字，「全遍一塵，至十方故」，我們今天把它換個話來說，「一塵全遍十方」，這就好懂了。一塵如是，塵塵如是，法法如是，所以佛身廣大遍十方，我們哪個不是？佛菩薩知道，清清楚楚，明明白白，大覺朗然。我們迷惑顛倒，完全不知道事實真相，而事實真相就在我們面前。古人所謂「當面錯過」，我們迷了，迷成現在這個樣子。佛在經典上常常感歎著，「可憐憫者」！我們就是可憐憫者這一類，對于宇宙人生的事實真相一無所知。這個意思平常也不常講，講了也不懂，愈講愈迷惑，講它幹什麼？這是我們在這個經上看到有這段經文，這不得不說。什麼時候才能講這個問題？也跟學校教學一樣，讓學生達到這個程度，你給他說，說了他雖然不懂、不清楚，但是他還有個模糊概念，他還能接受，還不至于反對，這個時候才能說。所以對初學要是講《華嚴》，含糊籠統帶過就行了。

　　第叁個意思是「妙」，妙是「色即無色，無色之色故」，這個妙！佛法常講妙有，何以妙有？妙有非有，當體即空，了不可得，這是妙有，這個意思我們在前面詳細說過。能見所見、能聞所聞全是假的，沒有一樣是真的，所以你真正通達明了了，怎麼會去造業？真正通達明了的人，沒有造，也沒有業。諸佛菩薩在十法界隨類現身，隨機說法，他是現而無現，無現而現，說而無說，無說而說，他沒有造，他也沒有業，這叫做大自在，這叫做大圓滿。你問爲什麼他是無作而作，作而無作？他從來沒有起過念頭，他做什麼？于一切境界當中，從來沒有起心動念過，從來沒有分別執著過，你說他造什麼？我們凡夫不斷的在造業，爲什麼？起心動念分別執著，佛與法身大士跟我們真正差別就在此地。

　　不起心、不動念，不分別、不執著，能現色，能現色身，能爲衆生說法，這個奇怪，這是什麼道理？感應，衆生有感，佛菩薩來應。這個理我們也很難懂，所以佛在經上用比喻讓我們去體會，佛用擊鍾、用擊鼓這個比喻。我們去敲鍾，我們敲，感！這個鍾立刻聲音發出來，應！我們有心在造業，鍾造不造業？鍾如果說「你來敲我了，趕快大聲叫一下」，那它就造業了，它沒有心！諸位細細去揣摩這樁事情，你會開悟，自自然然的應。衆生有感，佛就有應；像我們敲鍾，敲得重它就響得大，就響得久一點，我們敲得輕，它音量小一點，時間短一點；我們跟諸佛菩薩感應，就這麼一樁事情。我們有心，他沒有心，有心則造業，沒有心不造業。沒有心，所以說而無說，無說而說。沒有心會說，奇怪！說得這麼好！

　　諸位要知道，沒有心是稱性。所以佛所說的東西完全是自性的反應，自然的反應，「法爾如是」，這真理。凡是通過起心動念、分別執著，全是虛妄的，不是真理，是假的理，那個理論不能成立。偶爾被一些迷惑顛倒的人接受了，可是過不了多久又被人推翻，爲什麼？他不是真的，真的是從自性裏頭流露出來的。所以佛無說，佛從來沒有起心動念，沒有分別執著，衆生問他的問題就像擊鍾一樣，佛立刻就有反應，這是叩到自性裏頭去了。明心見性的人，你向他叩問，他回答的是自性的反應，這叫妙！沒有身能現身，能現一切身，能現無量身；不但能現，能同時現，還能同處現，這才叫妙！

　　同時同處現，這些事都在我們眼前。我們舉一個很明顯的例子，許多人到普陀山梵音洞裏面拜觀音菩薩，有些人有緣，觀音菩薩現身見到了，幾個人同時拜，同時見到，同時現！大家再問一問，你見到什麼樣子，他見到的，不一樣。同處現，同時同處，各個衆生所見的不一樣，但是在同時同處見的，這個妙！這些事情都在我們眼前，我們眼前見人見事見物，每個人見到的感官都不一樣，有人見到心裏很歡喜，有人見到很討厭，有人見到若無其事，你們想想這什麼緣故？確實同時同處，顯現出無量無邊的妙色身。

　　爲什麼能現？因爲無色現色，色即無色，色、聲、香、味、觸、法，無一不如是。色即無色，無色之色，身即無身，無身之身，法即無法，無法之法，你這樣去念念，你就都明白了。眼前的事實真相，你多念念就把它念通了，念明白了。明白之後，心清淨了，爲什麼？不再打妄想，只有不明白你才會打妄想，明白的人哪裏會有妄想？沒有妄想，清淨心現前了，清淨心就是真如本性，就是真心，平等心現前了。我們講真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，真心圓滿具足，這才真正現前。禅宗裏面講…

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