..續本文上一頁是邪法？他沒有能力辨別，把假的當作真的，諺語常講“認假不認真，聽騙不聽勸”，愚癡！世間人常講“舍財消災”，他財是舍了，災沒有消掉，不但沒消災，還增長了災禍，愚癡到這個樣子，你說多可憐！
所以我們才知道，佛在經上反覆叮咛，不但我們要解義，還要深解義趣，你解得淺還不行，要解得深，然後才懂得怎樣修福，怎樣積功累德，怎樣消除業障，怎樣入佛境界；關鍵都在深解義趣這一句，所以諸佛菩薩出現在世間，他的事業就是爲一切衆生辦這樁事情。世尊給我們樹立最好的榜樣，他老人家一生四十九年天天講經說法，幫助大衆深解義趣。到後代才有出家人放棄講經，領衆薰修，這都是大慈悲的表現，他能不能講？能講，他不是不能講。爲什麼放棄講經，去領衆修行？目的是一樣，幫助大衆在一生當中快速成就，道理在此地。在今天這兩者要並重，才能夠收到效果，單單靠講經，不提倡修行，人只有聞慧，只有解悟，解悟不能了生死，不能出叁界；縱然修福，這個福也是人天福報，或者說是六道裏面有漏的福報，只能夠救一時之苦，不能夠解脫，所以一定要提倡行門。有解有行，解行並重，定慧等學，對末法時期的衆生才收到效果。否則的話，有行無解，行功夫用久了，如果得不到效果，他就生疑心，他就疑惑，他就會退轉，因爲他不明理。現在道場，講堂跟念佛堂結合在一起，這好！這是我們所提倡，我們盡心盡力來推廣，認真去做，經典裏面所說的果報我們一定會得到。再看末後這段：
【是人若是業報命盡，應有一切罪障業障，合墮惡趣者。承斯功德，命終之後，即生人天，受勝妙樂，一切罪障悉皆銷滅。】
所以說依教奉行有這兩種不同的果報，一個是壽命沒有盡，消業障延福壽；一種是業報盡，業報盡他這一生所造的罪業必定墮叁惡道，能夠在臨終之前，聞佛菩薩名號，見佛菩薩形像，生真實忏悔之心；瞻禮，前面說過，瞻禮當中生慚愧心、生忏悔心，真正發心改過自新。如果這樣的心生不起來，瞻禮效果就很微薄，那還是墮叁惡道，只是在阿賴耶識裏面種一個善因種子而已，它不能起現行。如果在瞻禮當中生慚愧心、生忏悔心，他就能夠在現行裏面就轉業，這個種子立刻就起現行，他就能夠脫離叁惡道苦，決定得人天福報。怎樣決定他生天道或者生人道？都在那一念忏悔的力量不一樣，真心懇切忏悔，力量就很大，就能從叁惡道報生到天道；如果有慚愧心、忏悔心，力量不是很強，他就生到人道。人、天兩道受生，果報差別很大，都在一念心的轉變。如果臨終的時候能夠聞到淨土法門，一心懇切願生西方淨土，福報是無比的殊勝。所以淨土法門，十方一切諸佛贊歎，一切諸佛菩薩宣揚，勸勉一切衆生往生西方極樂世界有道理的，這個法門才能令一切罪苦衆生究竟解脫。但是關鍵還是一句話，如果不能克服自己煩惱習氣，也只能跟淨土結一個法緣，這一生當中不能成就。凡是往生淨土的人，《彌陀經》上講得很清楚，“不可以少善根福德因緣，得生彼國”；由此可知，都是多善根、多福德、多因緣，才能在這一生當中往生。
什麼樣的人才是多善根、多福德、多因緣？第一個條件得人身，第二個條件聞佛法，聞到淨土的經論，這是證明你多善根。什麼是多福德？接觸淨土，聽到這個法門就生歡喜心，能信能願，能依教奉行，多福德。我們聽，聽了不能相信，信了不能夠理解，理解又不肯做，不肯真正修行，修行不能夠克服自己煩惱習氣，這都叫少福德；善根雖然有，緣有你遇到，你的福報很薄，還是欠缺這一點，這一生當中不能往生，再等來世。來世不是等來一生，不見得，下一個機會可能是無量劫之後，你才曉得這個事情麻煩。所以遇到機會，聰明人這一生馬上把它抓住，不要再等來生，下一次；下一次不曉得什麼時候再等到，絕對不是來生，第二生、第叁生，不是的，下一次可能就是多少劫，多少億萬年，你才會再遇到，這個事實真相一定要明了。
怎樣才在這一生當中把機會抓住？沒有別的，放下，真正能放得下。放不下怎麼辦？印光大師教給我們的方法很好，他老人家說把“死”字貼在額頭，念念想我就要死了，你還有什麼東西能帶走？你還有什麼放不下？你再看看周邊這些死人，哪一樣東西他帶走？所以印祖教人常常想著死，我就要死了，這個方法非常好。他老人家給我們做了一個示範，他自己小念佛堂，自己的關房，只供一尊阿彌陀佛像，佛像後面寫了一個大字“死”，時時刻刻提醒自己，對世間名聞利養、五欲六塵，絲毫不沾染，徹底放下，一心念佛求生淨土，決定得生。世間人念佛，爲什麼還不能往生？沒有放下，依舊有留戀。
這個地方放下，諸位也不能誤會，不是叫你在事一切都放下、都不幹，一心到念佛堂去，那也得有很大的福報。我們現在出家，諺語常說“做一天和尚，撞一天鍾”，這就是說明我們本分的事情，我們活一天做一天，雖然做，絕不執著，那就放下，決定不留戀，保持心地清淨，這個重要，一絲毫不染著。我今天應該做的事情統統做到，明天做不做，不要去想它，念念想阿彌陀佛來接引，念念希求往生極樂世界，這就對了。明天還沒走，明天再幹一天，我們也不是希求阿彌陀佛趕快來接我們，一切隨順，順其自然，一切都讓阿彌陀佛安排；阿彌陀佛還沒有來，意思就是說要我們多幹幾天，我們很認真、很努力在做，念念跟阿彌陀佛都相應。壽命還沒有盡的時候多幫助一些人，把這個法門盡心盡力介紹給大衆，推薦給大衆，我們今天幹的就是這個事情，除這個事情之外，世出世間一切法與我們毫不相幹，這個作法就對了。這個作法就是常常把死字貼在額頭，不是說死字貼在額頭，就什麼事情都不幹，那你完全錯解祖師的意思。這個字貼在額頭就是萬緣放下，放下一切妄想、分別、執著，念念爲衆生，念念爲佛法久住世間，我們全心全力在做。再看下面一段經文，這是第叁個段落，“示先亡生界”，這也是不可思議的感應。
【複次觀世音菩薩。若未來世，有男子女人，或乳哺時，或叁歲、五歲、十歲已下，亡失父母，乃至亡失兄弟姊妹。是人年既長大，思憶父母，及諸眷屬。不知落在何趣，生何世界，生何天中。】
這種情形在世間有，往年常有，現在人少有；現在人能夠還想到父母、兄弟姊妹，真的不多，這是人心愈來愈薄。人心愈來愈薄就是親情愈來愈薄，道義愈來愈薄，反過來，現在煩惱愈來愈重，造惡愈來愈嚴重，只顧自利，不顧別人，甚至于家親眷屬都不照顧。李居士常常跟我們說，有一些作兒女的，父母老了把父母送到老人院，第一個月還繳一點錢，老人院收養老人，譬如一個月費用五百塊錢，他頭一個月繳；第二個月大概拖很長的時間才送來，第叁個月沒有了，以後人就不見，不來了，父母不要了。實在說現在這樣的人很多，連畜生都不如，畜生還知道照顧父母，你想這個世間多麼悲慘，老人多麼可憐！老了，工作能力沒有，體力衰退，自己所積蓄一點錢，都被兒女想盡方法奪去，晚年的生活有一些靠政府補助，有一些靠社會救濟，多麼悲哀！這是我們時時處處都能看得見。
這些沒有人養活的老人，靠社會慈心人士來救濟、來幫助；做這種慈善事業，也有真的、也有假的，真的那當然是積功累德，果報殊勝。但是有假的，假的是假借這些事業，圖自己的名利，以這個爲號召，慈善救濟來號召，到處募捐勸化，拿了這些錢一半自己享受，另外一半才照顧老人。古人有一句很不好聽的話，“慈善家，慈善起家”，後面這句話就說，他慈善家，他怎麼發達？靠外頭募捐，幹這個事情起家。這種現前他是得到一些享受，果報都在叁途，他沒有盡到做慈善的責任。真正做慈善事業，你這個慈善事業機構很大，養人、用的人也不少，當然有必須要的開銷，除必須要的開銷之外，所有這些財物都要供養這些老人，那才正確。
我們在澳洲，參觀澳洲的退休村，這個退休村是私人建立，專門照顧老人，他收費。我們去考察，他收費收得很合理，費用裏面有服務費，服務費是什麼？是他們裏面這些員工薪水，收多少？百分之五。老人住在裏面要繳費，一個星期一百七十塊錢，他的生活費，包括在裏面環境整理所有一切費用在內，一百七十塊。一百七十塊裏面扣百分之五，做爲裏面員工的工資，這個合理。所以我對他們很尊敬，他們做的是真正慈善事業，是拿到一點很少的待遇，自己生活能夠過得去，把自己精神、自己能力統統貢獻在這個退休村，全心全力照顧這些退休的老人；不能說照顧，自己沒有生活，那不可以，你總得要照顧他的生活，所以他是得到合理的報酬，這是如法。像這種方式的慈善事業，我們值得贊歎，值得介紹來推廣。它不是慈善機構完全收容老人，自己到外面化緣募捐，那個很容易造罪業。
今天社會非常複雜，裏面有佛菩薩在利益衆生，也有一些妖魔鬼怪假借這些慈善的名義，圖自己的名利，損害衆生，都有，我們要認識清楚，要有能力辨別，所以現在這個世間非常悲慘。還有道義的，心地還有厚道，不是沒有，少，愈來愈少，這些知恩報恩的人，這個經上是講這些人。經文裏面特別是指“未來世”，他沒有講現在，說未來世。“有男子、女人”，“乳哺時”，這時候就更小，還在吃奶的時候，他的父親、母親，或者兄弟有過世的，這麼小的時候，就遭遇到這個不幸。或者是“叁歲、五歲、十歲以下”，大概親人過去，長大之後都記不清楚，記憶都模糊，這在從前。現在比較方便，現在有照片，彩色的，還有錄像，所以雖然很小父母過世，如果家人把他這些資料保存下來，他年歲大了還能看到亡人的容貌，還能看到；如果把他講話錄音下來，音容宛在，比過去方便多了。我們讀到這些經文，我們就要曉得，家庭裏面生活的錄音、錄影，尤其父母對于嬰兒的照顧關愛關懷，錄下錄像帶，好！到他年老的時候忘記父母，放給他看看：你看你父…
《地藏菩薩本願經講記 (第四十五卷)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…