..續本文上一頁順你的悟處，迷了隨順你的迷，佛菩薩不加絲毫意思在裏面。你要問爲什麼？這道理就深了。我們要細心去體會，要認真去學習，這才叫學佛，學得跟佛一樣，然後在生活裏面得大自在。下面第二十七：

　　【月輪毫光。】

　　在此地表菩薩“具智斷二德，故能除五道熱惱，益四衆清涼。然此二輪”，二輪就是講日、月，“正表大士權實二智，照理鑒機也”。這段實在講最要緊就是末後這一句，“照理鑒機”，實智照理，權智鑒機。機是衆生的根機，我們平常講觀機，鑒就是觀，你能夠認識一切衆生的機緣，你幫助衆生就契機；你有實智照理，宇宙人生的真相絲毫不迷，這是照理；理機雙契，這才能令一切衆生得真實利益。所以經不能不講，不能不細講，現代一般大衆粗心大意，心浮氣躁，今天講經決定不能像古人那個樣子，古人說話含蓄，話中有話，你要會聽，你不會聽你不懂意思；現在像古人那含蓄講法，沒有人聽得懂，你白講了。一絲毫含蓄都不能有，這樣說法人家聽了還未必能聽懂，這是我們要求叁寶加持。所以研教、講經比什麼都重要，那念佛重不重要？同樣的重要，就像車的兩個輪一樣，少一個就不能動彈，我們一定要明白這個道理。

　　要觀察現在這個世間，世間這個機是危機，危急到極處。菩薩住在世間目的，幫助世間人破迷開悟、離苦得樂，世間人點點滴滴的動態不能不覺察，你不能覺察你怎麼教人？所以我們六根接觸六塵境界都是在觀照。現在是什麼世界？民主自由開放，將來必定趨向無限製的民主自由開放，這個事情麻煩了。爲什麼？凡夫，他不是聖人。在佛法裏面最低的層次是四聖法界，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，他們的確是民主自由開放，人家有德有行，有智有定，有德有能，好！得其正面的受用。而在一真法界是圓滿的開放，真正是無限製，《華嚴》裏面講理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，那個民主自由開放是達到究竟圓滿。可是對凡夫不行，凡夫要這樣作法他是隨順煩惱，煩惱一開放還得了？佛菩薩是智慧，智慧開放，好！煩惱可不能開放，煩惱一定要約束，不讓它越軌，才能維護社會的安全安定，我們明白這個道理。

　　我們看《華嚴經》五十叁參裏面有殺盜淫，他那個殺盜淫是究竟圓滿的智慧，不但不墮叁途，連十法界都不墮，高明到極處。可是我們凡夫隨順煩惱，你要做殺盜淫決定墮叁途。隨順智慧示現造殺盜淫不墮叁途，什麼道理？譬如社會一般人殺人放火，判罪馬上關到監牢獄去，演員在戲臺上殺人放火不犯罪，沒人去管他，那是假的，在表演，不是真的。菩薩做殺盜淫是表演，不是真的，他隨順智慧，世間人隨順煩惱。民主對什麼人講？對佛菩薩講的。你這個國家所有一切衆生，人人是不是都是佛、都是菩薩，可以講民主；如果不是佛、不是菩薩，那民主好危險，真的一點都不假。

　　我有一年在臺灣住在木柵這個地方，也有四十年，四十年前，我在那邊講經，那時候我記得講《楞嚴經》。趙恒惕老先生來聽過幾次，這個人是民國初年軍閥，那時候大家稱他湖南王，在臺灣與蔣介石先生同輩分就他一個人，蔣先生對他很尊敬，那時候好像他大概有九十歲。有一天我們講完經散步，送他回去，他在路上非常感慨說了一句話，他忏悔，晚年學佛，“年輕時候無知搞革命錯了”，他跟我說錯了。我說：錯在哪裏？民主製度下面沒有人才；這話我聽懂了。你想看看在中國過去帝王專製的時候，人才怎麼出來？求，劉備找諸葛亮叁顧茅廬。現在人怎麼講？馬上就出來，要你求？我好，選我，我比哪個都能幹，哪個人都不如我。真正有學問、有能力的人退一步，不會跟人爭。所以民主製度底下人才到哪裏去？人才都隱匿、都藏起來，決定不肯參加競選，不可能的；真正有道德、有學問的人，不會幹這個事情。爲社會、爲衆生，貢獻服務方法很多，他不會走這個途徑，所以隱居隱到哪裏去？隱于商、隱于工、隱于農，以這些行業來貢獻社會，服務人民。所以隱居不一定是隱居在山林，隱居在山林也有，隱于工商裏頭很多，當然服務的面就比較小。所以趙老先生到晚年學佛的時候漸漸覺悟，明白這些大道理。

　　這種大道理幾個人覺悟？幾個人懂得？我們今天縱然明白也不敢反對，爲什麼？民主自由是潮流，你反對潮流還得了嗎？所以佛菩薩順其自然，你民主順你民主，你自由順你自由，到你走盡頭的時候你也會覺悟，你也會回頭。所以這樁事情，孫中山先生他的智慧值得人尊敬，可惜壽命太短，也是衆生福薄，他走得太早了。他的觀察是把中國古時候傳統集合西方的優點，他倡導革命，提倡一黨專政，所以他不是民主自由開放，他不是這樣，他是一黨專政。是以全國的人才集合起來，組成一個團體來管理國家，代替帝王，帝王是一家人，他一家人來管理這一國；現在是我們一國人有智慧的集合起來，管理這個國家，這個方法好，所以他不是多黨製。多黨製就爭，一爭就亂，孟子說得很好，“上下交征利”，國家就危險。他讀書還是讀得多，他懂得這個道理，怎樣真正造福社會、造福人群，讓大衆得到真實美滿幸福的生活，這是大智大仁；這樣人物在曆史上也是不可多見。這是說到“照理鑒機”。第二十九：

　　【宮殿毫光。】

　　“宮殿”，要用在現在的話來講高大的建築物，古時候宮殿在一般建築是最高的，現在我們不能夠看到宮殿就想到古時候宮殿，不行，那個意思表達不出來，現在我們看到一定要想到現代都市裏面高樓大廈。在此地“表叁途超出人天，顯五道同歸佛果，故現高顯之相”，叁途層次最低，從叁途出來生到人天兩道，這高處。但是這還不算高，五道實際上就是六道，五道是講天、人、畜生、餓鬼、地獄，五道。“五道同歸佛果”只有淨土，真是所謂“叁根普被，利鈍全收”，能令地獄衆生一生成佛。這在佛法裏頭，無量無邊的法門，只有這一個法門最殊勝。要用這個意思來說，那是一切法門裏面淨土法門最高，淨土法門最勝，愈是最殊勝的法門，諸位要記住愈是簡單，所以淨宗的經論最少，五經一論，少才好學。

　　五經一論我們是不是要全部來接受？不一定，這六種東西任何一種都能成就。這五種東西從分量來說有大小的差別，《無量壽經》大，文字多；《大勢至菩薩念佛圓通章》小，文字少，只有兩百四十四個字，可是裏面所講的理論原則、境界成就，決定沒有差別；只要能依一種，都能夠往生不退成佛，這是這個法門真正殊勝之處，一切衆生遇到之後得大利益。縱然是這一生他不能完全相信、不能完全理解，沒有認真修行，那個真實利益還是存在；他來生、後生，再遇到這個法門，善根起現行，必定成就。這個狀況跟我們一樣，我們也不是這一生才接觸，過去生中生生世世曾經接觸過，接觸過爲什麼今天還落到這個地步？那個時候接觸信不深、解不透、行不力，依舊隨順煩惱，還在六道打滾，變成今天這個樣子。今天又遇到，過去世的善根起現行，生生世世一遍一遍的薰修，到哪一生接觸真的明白、真的覺悟，決定不懷疑，下定決心這一生依教修行，那他就出離六道，就成功了。所以這一生當中能信能解、能願能行，還是禀承過去世的善根，這是聞法修學的習氣，這在習氣裏面好的，能隨順這個好的就行！末後這一條：

　　【海雲毫光。】

　　“表生佛一如，依正不二，染淨同源，苦樂無異。如海莫測邊涯，如雲原無分別。故知情生分別，法法條然。智入一無，事事平等。終于海雲，良有以也”。這是講佛放光這一段經文，始從白毫歸結到海雲，這個意思很深很廣，我們要細細去體會。這個地方這一句它所表，前面放光裏面大圓滿光明雲，在第一品裏頭是把這一句擺在最先，在這段放光的時候把這個意思擺在最後，其中的味道大家細細去體會，無盡的深廣，這才真正契入一真法界。顯示五道同歸淨土，入淨土就入了平等法，就入一真法界，一真就不二，樣樣都不二。所以我們現在供佛像，我們供叁尊完全相同的阿彌陀佛像，有人問我：法師，你這個供是什麼意思？我說：西方叁聖；他說：統統是阿彌陀佛？我說：你說是阿彌陀佛，我說不是。我說：當中阿彌陀佛，這一邊觀音菩薩，那邊大勢至菩薩；那完全一樣？西方極樂世界是平等法，沒有差別，你供的像有差別，是你們凡夫供的，分別心；實際上西方極樂世界每一個往生的人，到極樂世界他的相貌都跟阿彌陀佛一樣，你們不是在《無量壽經》上念過？

　　將來我們彌陀村建立，我跟李居士說過，念佛堂圓形的念佛堂，念佛堂的四周統統供阿彌陀佛的像；其實我們現在講阿彌陀佛你才懂，不講阿彌陀佛你不懂，那是什麼人？蓮池海會，每一個往生的人相貌跟阿彌陀佛一樣，一個相，一個相是平等相，沒有差別；相貌一樣、音聲一樣、體質一樣，皆是紫磨真金色身，這才如法。所以你所見到那是蓮池海會的大衆，十方世界往生的這些聖者，我們經上講“諸上善人俱會一處”，是這個意思。不懂得，這裏都是阿彌陀佛，只有明白的人點頭，蓮池海會。

　　這是屬于境界上的問題，用這個方式引導我們逐漸契入境界，然後我們回過頭來看整段的經文。這裏面所講的光色種種不同，其實一個光，一個光現這麼多色，現這麼多相，你要曉得這裏頭事實真相是什麼？光從哪裏來？從實智，真實智慧。實智，《般若》裏頭所說“般若無知”，無知之智是實智，實智是遍虛空法界，像什麼？像大海，海水一樣，遍滿大海，水是實智。光是什麼東西？光是波動，現在我們一般人都知道，光是波動的現象，音聲是波動的現象，電是波動的現象，波是作用。諸位想想如果沒有水，哪來的波？水上波浪是依水而有的。諸佛菩薩放光依什麼而有？他要沒有依的話，水波要沒有水的話，波怎麼形成？決定沒有波。諸位要知波是權智，權智是依實智，依實智起光波，如來所發出來音聲是音波，光是光波。如來，我們講法身大士，他們所發生出來都是依實智，起的光波、聲波、磁波，是這麼個道理。

　　我們有沒有實智？有，這是平等的，這不是修來的，自性裏頭本來具足。我們本來具足，迷了，迷了變成什麼？變成無明，所以六道凡夫，我們起心動念都是波。那個波是依據什麼？依無明，無明就是自性，迷了的自性叫它做無明，覺了的無明就稱爲自性，所以無明跟自性是一個東西。但是起作用變成兩種結果，悟了的時候是一真法界，得大自在，迷了的時候是六道輪回，苦難無邊。佛法之可貴一念覺，這是我給你講放光這段的道理，你明白之後，真的看到佛放光一句話都不要說，這裏面的意思圓圓滿滿你都明白，哪裏還要費這麼多，說這麼多廢話。盡虛空、遍法界就是這個作用而已，一個是體、一個是用，權智是用，實智是體，體遍虛空法界，用也遍虛空法界；體是靜的，清淨寂滅，用是動的；體無相，用有相，用它有波，波就有相。有些現象我們肉眼看不到，佛能看到，五眼圓明，他能看到，我們今天看到光，聽到聲音，但是看不到光波動的現象，覺察不到音聲波動的現象。可是我們現在藉儀器能夠觀察得到，儀器裏面我們能夠看到音聲的高低，高音它的音比較密集，集中起來那個音就高，低音的時候那個音就好像散了，這是高低音利用科學的工具發現。光波是波長跟波短，那就是一波有的波很長，有的波很短，這長短波的現象看出來；長短波的現象就現的顔色不一樣，色不相同。

　　由此可知，我們懂得這個原理，佛發射出來的光波是一；換句話說，他發這個光射出來是平的，沒有波浪。佛發出來的音也是平的，也沒有波浪，所以“佛以一音而說法，衆生隨類各得解”。但是衆生發出去這個波它有波浪，跟佛的波一接觸，佛的波浪也就跟隨著衆生波浪，恒順衆生。但是衆生跟佛的波浪接觸當中，他就有領悟，幫助衆生開智慧，原理在此地。然後你才曉得今天這個世界這麼亂，衆生這麼苦，大家心發出來的波是什麼？貪嗔癡的波，這個波很壞，而且這個波度起伏太大。我們今天念佛修定，使我們發出這個波緩和，他那個波很大，我們緩和這一沖擊，我們的波也大了，但是他那個波度在降下，他的降下，我們起升，這樣才能夠把世間災難減緩，把世間災難再延遲，道理在此地。

　　所以我們念佛堂念佛這個波，也跟電波一樣傳遍全世界，念佛有什麼好處？好處在此地。你真正懂得，你就産生信心，我們在這裏念佛全世界人得利益，不僅是自度。所以你發真心，懇切的心，清淨心、平等心、慈悲心來念佛，自利利他。你不曉得這個道理，你關在家念幾句佛，你對社會有什麼好處？真有好處，社會人沒見到，但是他得受用，他得好處，他不知道好處從哪裏來，也不知道是怎麼改變，那叫迷惑；覺悟的人、明白的人懂得這個道理。所以佛經字字句句，可以用現代科學來解釋，大家更容易懂；佛爲什麼講經說法、放光現瑞？顯示這個道理。今天講生化、講物理、講化學，佛這東西全部都表達在裏頭，而且講得究竟圓滿，希望大家要細心去體會。佛法是一門高深的科學，絕不輸在現在尖端科學之下，比他們高明多了，他們的科技解決不了問題，我們佛法的科技能解決問題。所以希望同修們要認真努力，這裏頭決定沒有迷信。好，今天就講到此地。

《地藏菩薩本願經講記 (第四十叁卷)》全文閱讀結束。