..續本文上一頁是迷。過的是迷邪染的生活，吃飯還是與迷邪染相應，這就是搞六道，這就是搞叁惡道，這業道苦。吃飯怎麼出離？沒有分別、沒有執著，什麼都好吃；淡有淡的滋味，堿有堿的滋味，沒有分別、沒有執著。吃飯裏面脫離六道，穿衣裏面，就是日常生活點點滴滴，跟大家過的生活沒有兩樣；一個是過六道的生活，一個是出離的生活；一個是有分別執著，一個是沒有分別執著；一個心不清淨，一個心極清淨。能夠永遠保持清淨心，永遠不生分別執著，那就“永不再曆”，你不會走回頭路了，你永遠出離惡道；六道都是惡道，再給諸位說，十法界也是惡道。佛菩薩給我們的教誨，我們真的聽清楚，真的聽明白，爲什麼不幹？我們再看底下經文：
【如迷路人，誤入險道。】
這個合前面的比喻，好像你走路，你迷失了方向。“誤入險道”，路途當中有一些獅子、豺狼虎豹、毒蛇猛獸，很危險。
【遇善知識，引接令出，永不複入。】
這是你遇到一個好人，他對于途徑裏種種危險很清楚，勸你不要走這一條路。你懂得、你明白，你可以換一個方向走另外一條路，不必去冒險。你明白之後，看到別人誤入惡道，你也要勸他。
【逢見他人，複勸莫入。】
這就是輾轉教化。
【自言因是迷故，得解脫竟，更不複入。】
告訴別人，你現在想走這條路，我過去曾經迷失，誤走這個道路，遇到一個善知識，他勸導我，我回頭了。幫助別人回頭，從哪裏回頭？從妄想、分別、執著回頭，從是非人我、貪嗔癡慢回頭，這是惡道。我們遇到佛菩薩這善知識，佛菩薩給我們說這些道理，我們覺悟，所說這些事相，我們也觀察清楚，我們再不走回頭路。一切時、一切處，對人、對事、對物決定不再迷惑，不再迷惑就不再起心動念，不再分別執著，你就覺悟了。你還起心動念、還分別執著，那你就又錯誤了，你又誤入惡道。這裏面的境界極其微細，又怕大家聽了産生誤會。這樣子是不是世間一切人、一切事都不管？我沒有叫你不管，我沒有叫你不做，只是叫你不起分別、不起執著，不是叫你不吃飯，飯還照吃，一天叁餐一餐沒少掉。佛教我們吃飯不要分別、不要挑剔，哪裏叫你不吃飯？對于社會、對于一切衆生，菩薩大慈大悲，隨類化身，隨機說法，諸佛菩薩忙得不亦樂乎！他不是不做，他什麼都做，示現在各行各業，我們在《華嚴經》上看到，任何一個行業都做出最好的成績，給一切大衆做榜樣，他哪裏不做？可見得他真做。
事上做得那麼圓滿，心裏頭幹幹淨淨、一塵不染。我們世間人做了居功驕傲，我做了這麼多好事，我對社會、對衆生有這麼多的貢獻。這就被染汙，你就出不了六道，做再多的好事情，六道裏面享福，那個福不是妙樂。諸佛菩薩示現做再多的好事，自己心裏頭連痕迹都不沾，所謂是“作而無作，無作而作”，那叫妙。作是我們盡心盡力去做，無作是心地清淨，決定沒有妄想、沒有分別、沒有執著。這個意思一定要搞清楚、要搞明白，才不至于産生誤會。所做的爲一切衆生，我們決定盡心盡力，做成功衆生有福，不是我有功，我有什麼功？做不成功，衆生福德因緣不成熟，我也沒有過。所以自行化他，都是隨緣而不攀緣，攀緣是什麼？著相就攀緣，離相就是隨緣；有妄想、分別、執著就是攀緣，離妄想、分別、執著就是隨緣。這些理事一定要搞清楚、搞明白，才不至于産生誤會。再看下面經文：
【若再履踐，猶尚迷誤，不覺舊曾所落險道，或致失命，如墮惡趣。】
這是合前面比喻，我們的惡習氣太重，很難克服。“若再履踐，猶尚迷誤”，這兩句話就是我們的警覺性不夠高，穿衣吃飯又起分別、又要挑剔。我們從最小的地方去做，你每天吃飯，今天挑這個好吃的，明天講究那個，你要曉得那是業道苦。貪圖口味、貪圖享受，你在造業，你沒覺悟。我們在吃飯，在合掌念供養咒的時候供養佛，有沒有想到釋迦牟尼佛當年出去托缽，人家給什麼吃什麼；他有沒有挑剔：你今天給我的菜不好吃，不合我的口味，佛有沒有這麼說過？佛的弟子有沒有動過這個念頭？沒有。我們今天樣樣挑剔，我們在造業自己都不知道。喝茶要說什麼好茶，我從來不懂什麼好茶、壞茶，不知道；人家送給我的茶葉，我都轉手送人了。送我什麼高貴的東西都是很冤枉，爲什麼？不識貨，不知道貴賤，有的吃就好，有的穿就行。一定要把這些經教落實在生活當中，從哪裏修起？天天要吃飯，天天要穿衣，天天要工作，就從現實生活上去反省，從現實生活上回頭，回頭是岸，改習氣、改毛病。
“不覺舊曾所落險道”，這是你自己不覺悟，過去生中我們都在叁惡道經曆過，不僅僅是經曆過，是經曆無數次。我們今天能離開叁惡道得人身，還不是地藏菩薩救拔的嗎？所有一切諸佛菩薩，示現到餓鬼、地獄裏面去度衆生，都叫地藏菩薩。我們將來自己成就了，看到地獄衆生苦，我們也化身到地獄度化衆生，地獄人也稱我們叫地藏菩薩；地藏菩薩是個通號，不是一個人的專有名詞。我們現在得人身，把過去叁惡道的苦忘得幹幹淨淨。我們看到叁惡道衆生有沒有起覺悟？看到畜生，畜生苦，我曾經做過畜生；看到餓鬼、地獄，餓鬼、地獄苦，我曾經墮過地獄，曾經做過餓鬼，還想不想再做？他爲什麼變畜生？愚癡；爲什麼墮餓鬼？貪欲；爲什麼墮地獄？嗔恚。貪嗔癡墮叁惡道，我今天心裏頭常常還起貪嗔癡，你就是“若再履踐”，你走回頭路了。
好不容易離開叁惡道才得人身，得人身還繼續不斷幹叁惡道的業，你人身一失掉的時候，又回到叁惡道去了。不是跟前面經上講的一樣嗎？才出離惡道，沒有一會兒打個轉他又回來了。我們人間跟叁惡道時差很大，一般講人間一個月是餓鬼道的一天；其實餓鬼道、畜生道、地獄道，他們每一道裏面時差也不同。地獄裏面一天有的是人間幾百年，有的是人間幾千年，差別很大。我們算時差小一點的，算一百年，你從地獄出來得人身，縱然你活上一百歲，你又造作五逆十惡，一百歲壽命完了，又回到地獄去；地獄人看到你的時候，你才出去一天，你怎麼又回來？就是這種情形。把菩薩的教誨忘得一幹二淨。請看下面經文：
【地藏菩薩方便力故，使令解脫，生人天中，旋又再入。】
這就是我剛才說的比喻。“旋”是很快，才出來馬上又回去了。如果照一般的講法，過去李炳南老居士在大專佛學講座，給我們說地獄的狀況。他說地獄一天，是我們人間兩千七百年，地獄的一天；地獄一天是我們人間兩千七百年，豈不是你到人間縱然活上一百歲、兩百歲，還不是幾分鍾又要回去了？才出來透一口氣又回去了。真的是這種情形，這是你佛學還相當有根底，地藏菩薩一勸你，動了一念善心你出來，出來之後馬上就又迷了。
【若業結重，永處地獄，無解脫時。】
這是講你業很重，地藏菩薩在那裏說你不聽，你不相信。這麼重的業障在地獄裏，地獄地藏菩薩是經常去教化，你也不認識，你見到菩薩理也不理。諸佛菩薩在哪一道教化，一定示現那一道的同類身才能教化。不是以叁十二相八十種好，不是以這種身，這種身沒有福報的人見不到，見的是同類身，同類身就很不容易認識。我們世間佛菩薩應化的很多，古時候多，現在更多，爲什麼說現在更多？現在衆生更苦，佛菩薩示現必定就更多。可是示現我們同類身，不認識？哪個人是佛？哪個人是菩薩？我們怎麼知道。一定要深明佛法，你對佛理了解得相當透徹，心地清淨，警覺性高，逐漸逐漸在周邊你就發現，真的有很多佛菩薩，時時刻刻在照顧我們。這些佛菩薩示現的像不一樣，有善、有惡，示現的境界有順境、有逆境，無非都是幫助我們覺悟，幫助我們回頭。順境裏面幫助我們斷貪、斷貪愛，逆境裏面幫助我們斷嗔恚，讓我們的心在善惡、順逆境界裏面，得清淨心、得平等心。當我們在順境裏面生貪愛，逆境裏面生嗔恚，這就是經上講的又迷了、又墮落了，離開惡道沒幾天還是要回去。這是佛在經上也常講，只要在六道輪回，決定是在叁惡道的時間長，叁善道的時間短，一定的道理。如果你不能夠認清環境，不能夠接受教誨，那你就是業障太重，“永處地獄，無解脫時”。這是事實真相，所以墮到地獄壽命無量劫。再看下面經文：
【爾時惡毒鬼王，合掌恭敬，白佛言，世尊。我等諸鬼王，其數無量，在閻浮提，或利益人，或損害人，各各不同。然是業報，使我眷屬，遊行世界，多惡少善。】
前面我們曾經讀到，與會的這些大鬼王，本經列名有幾十位，“惡毒鬼王”他是班首，他是代表，排名在第一。佛告訴我們這一些大鬼王，都是法身大士、都是諸佛菩薩示現的，不是真正的鬼王。真正的餓鬼道，哪有資格參加釋迦牟尼佛這樣殊勝的法會？他是示現鬼王身，在鬼道裏面度衆生，實際上他是菩薩。像我們佛門裏常常放焰口，焰口臺對面一般用一個紙紮一個鬼王，青面獠牙，那個樣子很難看，叫焦面大士。什麼人？觀世音菩薩。觀世音在鬼道裏面，也是示現鬼王的身分，他要示現人天身分，就度不了那一類衆生，在鬼道一定要現餓鬼身，所以這是觀音菩薩。
鬼王“合掌恭敬”，這對佛說；前面是禮節，我們也不必細說。“世尊”，對釋迦牟尼佛的尊稱。“我等鬼王，其數無量，在閻浮提”，在這個世間數量太多太多了，鬼比人多。說實在話，凡是有人居住的地方就有鬼在居住，人鬼雜居，我們的生活是兩個不同的空間，所以可以重疊在一起，彼此互相沒有妨礙；人住的房子跟鬼住的房子，可以重疊在一起各不相礙。我們人的牆壁對他沒有障礙，他可以互相通過，但是他住的房子，他不能通過；就是鬼的房子牆壁，我們人可以互相走沒有障礙，他有障礙；這是兩種不同的時空，它重疊在一起。我們人實在講有時候常常遇到鬼，如果我們冷靜想一想，自己一定有遇到鬼的經驗，我們或者在房屋裏面、或者在房屋外面，突然一陣感覺到不舒服，寒毛直豎，那是什麼？那…
《地藏菩薩本願經講記 (第叁十卷)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…