大方廣佛華嚴經(第六００卷)

　　 　　諸位同修，請看「如來現相品」，南方法喜菩薩偈頌第一首：

　　【佛身常顯現，法界悉充滿，恒演廣大音，普震十方國。】

　　這一首偈在前面報告過，經文雖然不多，意思非常的深廣。我們看看清涼大師的注解，他說這首偈是「先一顯真，佛身常者，第一義常，出叁世故。智符于理，湛然常照。」我們就大師的開示做簡單的解釋。這個常的意思是就法身、報身來說的，因爲法身跟報身都是無障礙身，我們說的「理事無礙，事事無礙」，真佛身；應身跟化身，比不上法、報無障礙。應身像釋迦牟尼佛當年應化在我們這個世間，他既然有個身，中國老子說過，「吾有大患，爲吾有身」，換句話說，有這個身相必定有障礙。雖然在理上沒有障礙，他事上有障礙。到什麼時候事上沒有障礙？在一真法界裏面事事無礙。九法界裏面事跟事有障礙，爲什麼？佛來了他沒有障礙，衆生有障礙。在一真法界裏面，爲什麼應化都沒有障礙？因爲一真法界裏頭所有一切大衆都明心見性，都沒有障礙。佛沒有障礙，菩薩沒有障礙，聲聞大衆統統沒有障礙，那就真的是「理事無礙，事事無礙」。九法界裏頭不可能沒有障礙，凡夫太多了，具足嚴重的妄想分別執著的這些衆生太多了，他對你有障礙，你沒有障礙，他對你有障礙。所以這個障礙不是從自身來的，是從緣來的，我們懂這個道理。

　　這個經上講的是法身、報身，那當然在一真法界。「智符于理」，這是講修德與性德相應，理是性德，智是修德。這裏我們要留意，唯有智才是真正修行，定是不是真正修行？定不是的，定是開智慧的手段。唯有智，智能破無明，定不能破無明。諸位一定要懂得，定只能夠伏煩惱，能伏見思煩惱、能伏塵沙煩惱，不能破無明。定開慧，慧能破無明，慧能轉煩惱成菩提，轉生死成涅槃，慧才有用。因此我們必須要知道，智慧開了才算是成就，智慧沒有開不算成就，一定要懂這個道理，求智慧要緊。求智慧不能不斷煩惱，不能不修福德。爲什麼要修福？諺語常常講「福至心靈」，一個人福報現前，心思靈敏，他就靈了，換句話說，他就有智慧。

　　沒有智慧的福報叫癡福，愚癡。癡福絕對不是好事情，癡福那個福愈大，往往造的罪業愈重。克實而論，甯可修慧，不修癡福。有智慧沒有福報，生活苦一點，想做一些好事情沒有力量，但是不造惡，換句話說，他不會墮叁途惡道。癡福那就不得了，癡福要是造極重的罪業，那墮地獄。由此可知，慧是多麼重要！慧從哪裏來？因是本具般若智慧，雖有因沒有緣不行，緣是親近善友、親近諸佛菩薩。怎麼親近法？天天讀誦經典、思惟經義，把經義變成自己的思想，把經裏面的教訓變成自己的行爲，一定要放下自己的妄想分別執著，要放棄自己的成見。放棄自己成見，這是破所知障；放下自私自利、貪瞋癡慢、名聞利養，這是破煩惱障。不能不幹，二障障住了。我們修行修什麼？就修這個，把二障去掉。二障去了之後，自性裏面的性德就透出來，這就是「修成合本有」，修成就是本有。

　　下面一句「湛然常照」，這個就是意思，湛然是形容真心的清淨，六祖能大師講的「本來無一物」。它起用就是照見，《般若心經》裏面講「照見五蘊皆空」，舉一個例子。這就是看破，真的看破，宇宙人生一切事理、性相、因果，清清楚楚、明明白白。『常顯現』，常的意思明白了，顯是什麼意思？我們現在不顯，現在隱。顯的對面是隱，爲什麼隱？你有二障障住，好象今天天陰，濃雲密布，陽光被雲彩遮住，太陽隱了、不現了；如果這個雲散掉，太陽就顯現，顯的意思很明顯就是破二障。我們的性德就像太陽一樣，凡夫的雲層太厚太厚了，幾幾乎乎在白日之下也像在夜晚，光明透不出來。在六道裏面永遠像生活在陰暗之中不見天日，這是真的，一點不假。我們講這個天，性天；日，智日，我們性天、智日被煩惱、所知濃雲遮蓋了。佛教我們修行沒有別的事情，兩樣東西去掉就行了，去掉煩惱障，你就證阿羅漢，你這個濃雲密布去掉一部分，天亮了。有沒有見到天上的太陽？沒有，還是有雲層，不過這個雲層薄了一點，不像以前那麼厚。阿羅漢還是沒有見到性天，還是沒有見到智日，必須要把所知障再去掉，然後所謂是「破一品無明，見一分真性」，見性就是見性天。自性般若之日，光線就透一分出來，真成就了。

　　大師在此地有一個說法，「若別說者，離煩惱障故法身顯，離所知障故智身成」，這是一個說法。合起來講二障俱破，法身、智身都現前了。換句話說，實在講二障都障兩種身，離二障這兩種身都能夠現前，這都是說「顯」的意思，跟九法界的衆生不一樣。『法界悉充滿』，清涼大師說，「諸根相好，一一無邊，無限福智所莊嚴故。」這個話我們聽了不好懂，他還有解釋。「諸根相好，一一無邊」，說的是自受用身、報身，自受用身，無量無邊福德之所莊嚴、智慧之所莊嚴。這也有兩種說法，報身有自受用、有他受用，這個說法是說的自受用。佛也是凡夫修成的，他的表演不只一次，在十方世界常常表演，這一場戲不斷重複在演，目的是教化成熟的衆生。時時有成熟的，處處有成熟的，所以這種表演永無間斷。佛爲我們表演，從凡夫怎麼樣修成究竟圓滿的佛果？我們要能體會到這個意思。八相成道，那是證果的表演，度化衆生證果的表演。大乘十信位的菩薩、小乘四果四向，是爲我們表演初學入門。

　　在古時候印度，跟著釋迦牟尼佛學佛，先學戒律、先學小乘。如果是小乘根性的，五年戒律學完之後，在形象上可以說能夠與釋迦牟尼佛日常生活行持相應了，學小乘經論；如果是大乘根性，小乘戒律成就之後，就能夠學大乘經論。大乘、小乘戒律的基礎一樣，這個基礎做好之後，大乘好比蓋高樓大廈，小乘蓋平房、蓋二樓，諸位要知道地基是相同的。基礎雖然相同，但是大乘的基礎必定比小乘深厚。什麼原因？智慧在戒裏頭，那個戒不一樣，這很明顯。沒有智慧的人持戒很勉強，老師一定要我做，我不能不做，不做的時候他要處分我，被逼著的；換句話說，是被動的，他不是自動的。大乘菩薩持戒歡喜、自動的，智慧進去了，曉得這種作法是真自在。所以戒律在大乘是解脫戒，你看看多自在！嚴持戒律原來是真正的自在、幸福、美滿的生活，不約束人。爲什麼你初學感覺得很約束、很不方便？是因爲你放蕩慣了，一下叫你收斂，你感覺得不習慣。你懈怠、懶惰慣了，一下叫你精進，你精進不來。你過的生活不是正常生活，你過的那個生活起心動念都在造罪業，《地藏菩薩本願經》上講得沒錯，「閻浮提衆生，起心動念無不是罪」。

　　所以你過的是什麼生活？你過的是叁途六道的生活，叁途六道的生活哪裏有幸福可言？所以你沒有幸福，要懂這個道理。佛菩薩的生活才是真正得大自在，真正是幸福美滿的生活。過這種生活開智慧，與戒定慧相應，與自性裏面本具的智慧、德能、相好相應，他怎麼不快樂？真的叫法喜充滿。「學而時習之，不亦悅乎」，那個悅就是法喜，那是真快樂。不過佛的日子，世間人講真快樂那是假的，爲什麼是假的？他的苦並沒有離開、並沒有斷，現在那個苦暫時停了，他覺得快樂。你要不相信，叫你一天不吃飯，你快樂不快樂？兩天不吃飯，你快樂不快樂？餓昏了，哪裏還有什麼快樂？遇到許許多多都是不如意的事情，你快樂不快樂？佛經上說別人毀謗你、侮辱你、欺負你，你聽到、看到了，如飲甘露，那叫真快樂；你看到、聽到心裏很難過，你就不快樂了。

　　世人常說「助人爲快樂之本」，那個助人的快樂你知不知道？不知道。爲什麼？你沒有幫助過人。真正幫助過人、常常幫助人，這一句話你就懂了，爲什麼？親身體驗到，你懂得了。你沒有親身體驗，聽人家說快樂，究竟怎麼快樂法，你怎麼想都想不到。所以佛法要親證，那才是真的不是假的。你沒有親證，吃東西很好吃，吃得很快樂，決定比不上你自己會做，做很好吃的東西給別人吃，那個快樂你就想不到了。吃好吃的東西你快樂，你有這個經驗，自己做出好吃的東西供養別人、布施別人，那個樂你想不到。你自己要常常做，常行布施、常修供養，樂就在其中。爲什麼佛菩薩這樣幹法？他得大樂，這是享受。工作他怎麼會疲倦？他怎麼會討厭？不會！無有疲厭。爲什麼無有疲厭？裏頭有真樂在裏頭。我們凡夫做事情，做久了會疲勞、會厭倦，爲什麼？沒有樂。你的工作裏頭沒有戒定慧，充其量有戒，戒是什麼？你做得很如法，如法是戒。沒有定，沒有慧，所以工作久了會疲勞、會厭倦。把定慧、四無量心、六波羅蜜，融合在生活裏頭、融合在工作裏面，你的生活、工作都叫菩薩行。我們說個最粗俗的話，你過佛菩薩的生活，你做的是佛菩薩的工作，沒有疲厭。這是自受用。

　　他受用，是把自受用的身與土貢獻給別人。清涼大師說：「謂諸如來由平等智，示現微妙淨功德身，居純淨土。爲住十地諸菩薩衆，現大神通，轉正*輪。」報身佛度化的對象，是地上菩薩，十地菩薩。別教的佛度別教地上菩薩，等于圓教十住，別教十地等于圓教十住，不是普通人，普通的菩薩見不到報身如來，見到報身如來是初地以上。換句話說，初地以前所見的佛都是應身、化身。應身、化身度地前的菩薩，同樣也是現大神通、轉正*輪，幫助一切大衆斷疑生信，修學大乘法，在大乘法裏面得真正的法樂。這是後面兩句所講的，『恒演廣大音，普震十方國』。這首偈大意懂得了，最重要的是我們要怎樣修學？第二首：

　　【如來普現身，遍入于世間，隨衆生樂欲，顯示神通力。】

　　這一首意思非常明顯，「恒順衆生，隨喜功德」。『如來普現身，遍入于世間』，這個世間就是一切諸佛剎土裏面的十法界，在十法界裏面現的身，隨…

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