..續本文上一頁是因。沒有因，哪裏來的果？古往今來，哪一個衆生不希望大家都能和睦相處？所以和平是全世界一切衆生共同的希求。求了千萬年，和平沒有到來。什麼原因？大家疏忽了，平等疏忽了，一切時一切處總覺得我比別人高一點，這就是傲慢。傲慢從哪裏生的？「我」生的，只要執著一個我，我總比別人強一點，彼此都有這個錯誤觀念，互不相讓，于是就産生競爭、鬥爭、戰爭，哪來的和平？佛法裏面的典籍實在講就是和平這一門功課的教科書，最好的教科書。怎麼說？佛法根本的原理原則：性相一如，一如就平等了；理事不二，不二就平等了。對于自分修行來講，一心，一心就平等了，二心就不平等。對于境界來說，一真，一真就平等；十法界不平等，它有高下。佛與法身菩薩住一真法界，什麼叫一真？沒有分別、沒有執著，離妄想分別執著，平等就現前。這是平等課程基本的原理原則。
昆士蘭大學來找我，給他們談談和平、怎樣能夠落實和平。佛法裏頭尤其是《華嚴》，展開來真的是每一篇每一章都是講到怎樣把和平落實。所以要落實和平，課天天要上。爲什麼？凡夫煩惱習氣太重，就是不平的習氣太重。爲什麼人跟人見面沒有笑面孔，板著面孔，態度都不好看，他不平。爲什麼不平？他有我慢。末那識我見，我見就是執著我，就是我執，我愛、我癡、我慢，四大煩惱常相隨。這四大煩惱不是學的，與生俱來的，你過去生中生生世世帶來的習氣。所以後天要不教，他怎麼會覺悟？他怎麼會知道他這是錯誤？後天的教學不能間斷、要密集，天天要講、天天要學，哪能中斷？釋迦牟尼佛當年在世，弟子當中那麼多人修行證果的，什麼原因？沒有別的，四十九年天天教、天天學。說個實在的話，我們今天的人不比釋迦牟尼佛當年弟子愚鈍，如果我們有這個機會，四十九年不間斷，每天八個鍾點上課，我們也證果、我們也開悟，確實是這樣的。
往年李老師教我，在一個地方常年講經，因爲我過去在全世界各個地方弘揚佛法，幾乎是哪裏有請我都會去，我一個人帶一個小行李，李老師給我說這個話，然後給我說出一個原因，他說：「你想想，什麼人能夠聽一部經就開悟、就證果？」他這個話是對我說的，我很清楚、我很明了，爲什麼不能住一個地方？我沒有地方住，緣不成熟。所以在那個階段當中我到處走，我有我的一個想法：自己現在沒有固定的地方，廣結法緣，我做的沒有錯。今天我有這麼一個地方，我可以不要動了，我可以像遠公大師不下山。過去跟許許多多地區大衆結的緣起了作用，他們來支持我，常常寄一點錢給這個道場，這個道場維持就容易了。我們絕不拉信徒，絕不問信徒要一分錢。錢從哪裏來？從全世界各個地方寄來的。爲什麼會寄？過去結的法緣。要沒有這幾十年這樣深廣的基礎，我們哪裏會有福報？所以這個福報是往昔弘法四十多年的累積，不是偶然的。這個根深，所以自他當中的障礙少了，我們不能說沒有，佛菩薩他是真的沒有了，我們減少了，我們知道怎樣處理人事上的糾紛，我們學會要忍讓。我們相信命裏頭有的肯定是有，丟不掉；命裏頭沒有的，怎樣爭也爭不到，所以心是定的，心是清淨的。放棄自己的妄想、分別、執著、成見，隨順佛陀的教誨處事待人接物，這就沒有錯了。
佛能「與世爲明導」，是一切世間的導師，我們隨順佛陀的教誨，做出佛弟子真正學佛的一個好的形象，做出來給人看，「佛陀教誨是這個樣子！」現在看這個機緣好象逐漸成熟了，成熟之後我們應當做的是住在這個地方不能動。到處走，李老師講的，對自己沒有妨害，對成熟衆生有妨害。好，今天時間到了。
第一首偈：
【如來甚深智，普入于法界，能隨叁世轉，與世爲明導。】
這首偈頌含義深廣無盡，我們要怎樣去學習，而不是念了就算了。前一堂課特別強調「平等」，那是一切衆生和睦相處真正的因素。『能隨叁世轉』，這是妙觀察智，必有平等性，我們與一切衆生相處才沒有障礙。《華嚴》是無障礙的法界，「理事無礙，事事無礙」，爲什麼？真正得到平等了。只要稍稍有不平，那就稍稍有障礙；顯著的不平就有顯著的障礙，極端的不平就有極端的障礙，這個道理我們要懂。如何把這些障礙平息，這個難，爲什麼？你在果上搞很難，要在因上下手。怎樣平息衆生妄想分別執著，不平的心、不平的念頭？要從這裏下手。這個諸位想想，除了教育之外，還有什麼辦法能做到？
中國古聖先賢他們有智慧、有經驗，所以才說「建國君民，教學爲先」。建立一個政權、建立一個國家，統治人民、領導人民，什麼最重要？教學。這是從大的說，小的是家庭，今天誰知道？我們仔細觀察這個社會上有幾個是幸福家庭？至少一半以上，甚至百分之八十、九十，家庭都出了問題。爲什麼會出問題？出問題是肯定的，它沒有教學。《學記》裏頭這兩句話我們要是把它換一下，換一個說法大家就明白，「成家立業，教學爲先」。如果大家懂得這個道理，從這上下手，什麼問題都解決，哪裏還會有這麼多災難？今天年輕男女成家立業，不懂教學，所以才造成現在這個社會現象，天下大亂。在過去成家立業教學爲先，雖然沒有說這句話，全做到了，你看看年輕的夫婦生了小孩，他就教了，他教小孩也教自己，教學相長。從什麼時候開始教育？從胎教，知道懷孕那天他就開始教小孩，起心動念要善良、要端正。爲什麼？念頭影響胎兒。你不要認爲他無知，會影響他，所以一舉一動端正祥和。小孩出生之後，眼睛一睜開他就看大人，大人言談舉止在小孩面前都要謹慎。爲什麼？那是他的榜樣，他就從這個地方奠定他一生的模型。古人懂，現在人不懂了，我才這麼說法，古人都做到了。我現在提醒大家、勸導大家，世出世間一切法「教學爲先」。
開一個店你當老板，你雇些員工，什麼最重要？教學爲先。不管是幹哪一個行業，要記住，人活到老學到老，學不了。佛法裏面更是教導我們從初發心一直到如來地天天在學，沒有一天把「學」這個字放下。成了佛，你的修學圓滿，畢業了，還要不要學？要教學。可見得那個「學」是永遠沒有中斷，成了佛之後就是教別人學，自己要做出學的樣子給別人看。我們真正能懂得這個道理、懂得這個方法，依教奉行，家庭和睦，你的事業興旺，社會祥和，世界和平。中國人講天下太平，哪有做不到的？你不曉得這個道理的時候你做不到，你曉得這個道理的時候，知道是可以做得到的。從哪裏做起？從我自己本人做起，本人不做要求別人做，那是永遠做不到的；一定要本人做，感化別人。還不能感化別人，我做得還不夠，我做得達到一定的水平，自然能感動人，自自然然有向往和平的人，希求和平的人就來了。《論語》講的「有朋自遠方來，不亦樂乎」，那個朋是什麼？我們想法、看法相接近，「人以類聚，物以群分」，志同道合自自然然他就來了。這就是『與世爲明導』，在佛法裏面講善導，是以智慧光明來教導世間的衆生，開發一切衆生的真實智慧，那就是幫助衆生轉八識成四智。所以你自己要先轉過來，人家才相信，人家才肯跟著你學；你自己轉不過來，你怎麼能幫助別人？第二首：
【諸佛同法身，無依無差別，隨諸衆生意，令見佛色形。】
這首偈是贊法身，我們要明了，這叁首偈我們要把它背誦得很熟，可以修正我們基本上的錯誤觀念。『諸佛同法身』，清涼大師在注解裏面給我們說的，這裏頭兩個意思，第一個是「本性法身體同」，這是沒有話說的。諸佛、叁世諸佛，過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛，未來諸佛包括你我在內一切有情衆生。我們現在講動物都有佛性，將來都會成佛。你不要看輕蚊蟲、螞蟻，說不定它將來成佛在我之前，怎麼可以輕視它？它什麼時候一念覺悟，它就成佛了。它現在迷得比我們深，說不定將來覺悟得比我們快，很難講，怎麼可以小看它？怎麼可以虐待它？在理上講、在體上講，「共同一法身」，所以盡虛空遍法界微塵數剎土衆生是一體。這一體叫做「我」，這是真我，這不是假我。虛空法界一切衆生是我，是我身，這個身就是法身。我在講席說過很多次，虛空法界是我心、是我心性，剎土衆生是我身。我爲什麼要爲一切衆生服務？你要是明白這個道理，你還會有疑問嗎？自自然然盡心盡力爲一切衆生服務，全心全力照顧一切苦難衆生。照顧裏頭有高度的智慧、高度的藝術，現在人講高度藝術，佛法裏面講「善巧方便」；善巧方便就是前面講的「與世爲明導」，是成所作智。高度的智慧就是平等性智、妙觀察智，高度的藝術就是成所作智，你所作所爲圓滿成就。這個事情不上課怎麼行？你缺課你怎麼能學得出來？如何能夠契入？實在講就在這一首偈，而這一首偈是關鍵：「普入于法界」，「普」就是平等；不平等，就不普了。
第二首頭一句把這個理說出來，虛空法界剎土衆生同一個法身。法身到底是什麼？真如本性的相分叫法身，真如本性沒有相，但它能現相，它所現的相就叫法身。如果這個話諸位一下還會不過來，我們還用作夢來做比喻，夢是意識所變現的，現在一般學科學的都這麼說，我們也就這麼說吧！管他是真是假、是對是錯，只要大家好懂。夢是意識變現的，意識在哪裏？沒有形相，找不到。意識變成夢境，那就有形相。我們作夢醒過來，夢中那個境界還很清楚，記得很清楚，都能說得出來。你要問，你的意識在哪裏？意識什麼樣子？整個夢中境界不就是意識嗎？意識現的相分。你要問，我們的真心在哪裏？我們的本性在哪裏？真心本性就像意識，它沒有形相，但是它會現相。現相在哪裏？我們今天看的山河大地、虛空、一切萬事萬物，是我們心性現的相分。那要問，哪一樣不是自性？全是！自性才是真我，禅宗裏面講「父母未生前本來面目」。…
《大方廣佛華嚴經講記 第五九六卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…