大方廣佛華嚴經(第五九七卷)

　　 　　諸位同修，我們繼續看蓮華光菩薩贊頌第二首：

　　【諸佛同法身，無依無差別，隨諸衆生意，令見佛色形。】

　　令見不是今，是令，這個本子是今，《疏鈔》的本子是令，令是對的、正確的。這首偈前面兩句已經跟諸位報告過，後面兩句是講作用，前面兩句講「體同」，後面這兩句講「用同」。作用就是「能現能生身土」，這個意思很明顯，虛空法界無量無邊的剎土衆生是性體所現所生。這個偈子裏面講法身，法身是個理體，所現所生的也同。能生能現既然相同，所生所現哪有不同的道理？清涼大師注解裏面講，「能現能生身土智影，皆無二故。即法身無色，應物現形。」這兩句話把能現能生的道理給我們說出來了。這一切現象，佛在《金剛經》上說得很清楚、很明白，「如夢幻泡影」，這才是事實真相。六道凡夫不知道事實真相，誤以爲是真實，在這裏面起心動念，無端，無端就是沒有理由、沒有原因，生起了妄想分別執著，造成六道輪回的現象，真的像春蠶作繭自縛。六道輪回不是別人變現的，是自己的妄想分別執著變現出來的。就像我們夜晚睡覺做惡夢，惡夢不是外頭來的，自己變現出來的，自己去受。這種情形佛菩薩看了，才說這一切衆生爲「可憐憫者」，真可憐！全是虛幻相，沒有一樣是真實的。現在墮陷在其中，竟然出不來，好比是在夢中他醒不過來，這個苦了！不曉得所現的這些相、身、土，土就是諸佛的剎土，我們今天講的宇宙，是影像不是真相。

　　下面說：「法身無色」，法身無相而能現相。怎麼現相？下面講「應物現形」。這一句話是說諸佛如來、法身菩薩已經證得法身。證得法身的人，前面兩句講過，體決定是相同。法身，本性法身相同，證得的法身也相同，但是跟本性法身那個相同不一樣，本性是體完全相同，證得是作用相似。經上講的智慧、德能、相好都一樣，這個都一樣是「等同」，大家平等相同，跟體的意思不一樣，前面跟諸位報告過。作用是應化身，應化身是隨衆生心而現的相，清涼大師講「應物現形」，衆生有感，佛菩薩就有應。清涼在《鈔》裏面講，這就是唯識大圓鏡智的功能。相從哪裏出來？沒錯，我們通常講凡夫六道的現象、九法界的現象，或者講十法界的現象，十法界依正莊嚴是阿賴耶識的相分。

　　如果要是覺悟了，轉八識成四智，佛菩薩在十法界裏面應身、應化身，那個相是從哪裏來的？大圓鏡智的相分，轉阿賴耶識爲大圓鏡智。所以大師這裏說：「即唯識大圓鏡智之能」，沒錯。我們現在很不幸，我們的大圓鏡智變成阿賴耶識，所以現前的相分是阿賴耶識的相分。阿賴耶識的相分剎那生滅，相續不斷，我們把這個誤會了，以爲是真的。諸位一定要知道，阿賴耶識是生滅法，所以它排列在有爲法裏面。有爲法裏頭第一條八識，八識第一個講阿賴耶識，末那識、意識、前五識。有爲法就是有生有滅，生滅的速度太快。我們今天六根接觸的境界，全是阿賴耶識的相分，是剎那生滅的相續相，我們不知道實際的狀況，誤以爲是真實。

　　清涼他也引經據典來爲我們說明，《肇論》裏面講：「法身無色，應物現形。般若無知，對緣而照。」僧肇大師這幾句話講得很好，確確實實是明心見性的人才說得出來，普通人說不出來。法身不是色法，它能現色。我們舉個比喻說，鍾跟鼓沒有音聲，鍾跟鼓擺在那裏它哪有音聲？你敲它它就有音聲。敲是感，出聲是應。法身沒有相，衆生有感，它就會現相。爲什麼？衆生跟它是一體，自性法身不二。「十方叁世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，簡簡單單二十個字就把這些真相說出來了。僧肇大師用十六個字把感應這個事情爲我們說出來，「般若無知，對緣而照」。《般若經》上講的「般若無知，無所不知」，無所不知是對緣，對緣就生無量智慧、圓滿智慧、究竟智慧、無私的智慧。這個智慧不要學的，不是跟老師學的，是無師智、自然智，爲什麼？自性本具的德能。

　　佛在經上講，「佛真法身，猶若虛空，應物現形，如水中月。」這個比喻好懂。佛的真法身，也就是我們的真法身，這個真法身是講自性法身。法身的性體沒有迹象，遍虛空法界。法身在《華嚴經》的名稱是毗盧遮那，毗盧遮那是法身，是佛報身、應身的根本。報身從哪裏來的？應身從哪裏來的？法身是能現能變，報身、應化身是所生所變，所以我們也稱它爲身，稱它作法身。法身是共同的，是一不是二，可是從法身變出來的報身、應身「相同」，不是體同。從相上講，相跟相相同；體呢？體是一個。體是完全相同，共同一法身。這個地方我們留意的，在經典裏面讀經要注意看，它講的是法身之體還是講法身現相？法身現相，相同；講法身的體，體同。體同跟相同，有差別。實在講這個差別是一而二、二而一，真的很難很難辨別。

　　本經下面經文也說，「佛以法爲身，清淨如虛空，所現衆色形，令入此法中」，這一首偈很重要。我們終究的目的是要證得法身，爲什麼？不能證得法身，你就不能入佛境界。《華嚴經》四十一位叫法身大士，爲什麼叫法身？他證得法身。大乘經上常講「破一品無明，證一分法身」，我們才算是真正有了成就，那不是假的。沒有證得法身之前，修得再好、修得再高，也是相似位，好象而已，沒有真的證得。阿羅漢、辟支佛、十法界裏面的佛菩薩是相似位，沒有真的證得。修得再好，沒有出六道輪回，那叫觀行位。觀行位是在六道輪回裏面，相似位是沒有出十法界。出了十法界是分證位，你證得一分兩分，四十一品無明破個幾分，你證得了，那是真的不是假的。

　　在淨土法門裏面，我們知道淨土有四土叁輩九品，常寂光土不談，爲什麼？常寂光土就是法身，遍一切處，它是理、它是體，它是與一切衆生共同的。所以實際上的土是叁土，凡聖同居土是觀行位的菩薩往生的，我們講念佛功夫得力的人，就是說你有能力把煩惱伏住，沒斷，用定功能伏，用智慧也能伏。你真的明白、真的搞清楚，不再分別執著，不再把這些事情放在心上，伏住了，你有禅定的功夫也行，這樣的人生到西方極樂世界生凡聖同居土。但是諸位一定要記住，用定伏煩惱，不如用智慧。定伏煩惱生凡聖同居土，跟智慧伏煩惱生凡聖同居土，果報不一樣。差別在哪裏？用智慧的人是上根利智，用定的人是中下根性、下根人，不相同，開智慧不一樣。他都把煩惱伏住，都沒有斷。

　　我們今天走的這個路子是用智，在經教。智爲什麼伏不住？煩惱習氣太重，我們智慧不夠，所以你六根接觸六塵境界很容易被外面誘惑，很容易被外面動搖，智不夠。這個時候怎麼辦？這個時候用戒定來幫助。智也不是容易事，天天聽經、天天讀誦大乘長智慧，何以還不能伏煩惱？實在講我們戒定沒有根就搞慧，所以慧不得力。戒定沒有根，像蓋房子一樣，要蓋叁層樓，底下兩層不蓋，單單蓋第叁層，不可能！下頭總得要搭個架子，縱然是沒有兩層屋，你也把架子搭下來，第叁層才能蓋得好；你下面架子也沒有、空的，所以你學教不開智慧。不開智慧，得些什麼東西？得到的是世智辯聰，你不是真智慧。真智慧從哪裏來？真智慧從行門當中得來的；也就是說，這個教你聽了，聽了之後你能落實，你能夠做到，真正依教奉行，那個智慧靠得住。你沒有做到，變成一種記問之學，這個儒家很忌諱。記問之學是浮而不實，與了生死、出叁界毫不相關。

　　大乘經教常常講，菩薩行門裏面四攝六度，《華嚴》講十波羅蜜、十大願王，哪一條我們做到，我們真懂？爲什麼功夫不得力？不能不認真去檢討、改進。功夫若是不得力，這一生必定空過，這怎麼行？一定要落實，也就是說修學大乘一定要看破、要放下。各人根性不相同，不是說這個法門不能入門，你是不是這個根性？看破就是你明白了，你明白多少你就做多少。你做得多，你所做的一定幫助你往更深、更廣的地方去領悟，那就是放下幫助看破，看破又幫助放下。我自己一生的修學確實是用這個功夫，但是我從小還有一點底子，家裏面父母教我，那個時候學校老師教導我，我還有很深很堅定的信仰輪回的基礎、信仰因果的基礎，老師指導教我學戒，也有一點基礎，這個大乘經教這麼多年才有一點受用。

　　如果在德行修養上一點基礎都沒有，起心動念還有惡意，什麼叫惡意？自私自利是惡意，這是大障礙。我們求生西方極樂世界，你不能不懂得。西方世界是個什麼樣的社會？「諸上善人俱會一處」。我們常常想到這一句，我自己有沒有這個水平？上善的水平。我們也不曉得上善的水平到底有多高，我們只有努力讓自己念頭裏沒有一個自私自利的念頭，沒有一念爲自己的念頭，大概往生沒有問題了，我的功夫如此而已。所以念念希求往生，不想住在這個世間，這個世間我一切都隨緣，你們說什麼都好，我沒有意見；你們要什麼也都好，反正你們要的我都不要。這個世間名聞利養、五欲六塵與我都不相幹，我要到極樂世界，這個地方什麼都帶不去。你們同學如果稍稍留意一點，你就曉得我旅行不帶行李，太重了！

　　往年旅行的時間多，到處都去，我都不寄行李。一件手提行李裏面帶什麼？換洗衣服，一個小背包裏頭是我的課本、經本，簡單！到西方極樂世界去要丟得幹幹淨淨，連這個身體都不要了，何況身外之物！不是說到那一天再丟，現在就要丟掉，你就輕松自在了。現在這些東西雖然在面前，心裏頭痕迹都不著，這就丟掉了。離開的時候頭都不回，「凡所有相，皆是虛妄」，你總要懂這個道理，總要了解這個事實真相，才能走解脫這一條道路，真的解脫掉了。認清楚這個世間事事物物到底是一回什麼事情？夢幻泡影。我們看清楚、看明白了，要學佛菩薩遊戲人間，佛菩薩講遊戲神通，他怎麼不快樂？遊戲神通做些什麼…

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