..續本文上一頁裏頭都講，《論語》講「祭神如神在」，神是講祖先，後人祭祀他的祖先要真誠，至誠感通。往年在臺中李老師常常給我們說這些：古人祭祖，齋戒叁天。在祭典的前叁天齋戒，把什麼都放下，就跟閉關一樣，到時候家裏人把菜飯送來給你吃，吃完之後他們拿走。你這叁天做什麼事情？專門想念你的祖先，你祭祀的那個祖先已經過世，想他當年在世時候的言行舉止，想他當年在世時候的種種教誨，去想叁天叁夜；到祭典那一天，你會感覺到他真的來了。冷靜、閉著眼睛會聽到他咳嗽的聲音，真的來了。
你說這個事情可能不可能？我們學佛的人會肯定可能，爲什麼？「一切法從心想生」。佛法講這個原理，你懂得這個原理，你就曉得這個事可能，不是假的。我們常常想念這個人，這個人在。一般宗教裏面常說「上帝與我同在」、「神與我同在」，都是真的，都不是假的。爲什麼？你常常想祂。《大勢至菩薩念佛圓通章》講得很明白、很清楚，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，憶佛念佛，你心裏想，從心想生。心想就像我們看電視按頻道一樣，你想按哪個頻道，畫面就現前了。所有一切的應化，諸佛菩薩的應身、化身，給諸位說，都是「當處出生，隨處滅盡」。你說他是不是真來？他沒有來去。精神的世界，就是佛法裏面講的性識，性識都是周遍虛空法界，哪個地方有感，哪裏就有應，佛菩薩如是，鬼神亦如是。
諸佛菩薩是自然的，鬼神還有心，因爲他是凡夫；雖是凡夫，他有五通，所以他也有感應。五通裏頭有他心通，別人心裏想他會起感應。我們這裏想，就像發出的電波一樣，他能收得到，他會回應給我們，我們要相信。你要不相信就沒有感應，你要相信就有這些感應。但是如果有這些感應，你要有智慧判斷，這一點很重要。夫子對于鬼神感應的態度，永遠值得我們學習，「敬鬼神而遠之」。要不要敬？要。爲什麼？他有佛性，我們一定要尊敬他，祭祀是供養他。「遠之」，這一句話教育的意義非常深，有時候鬼神會借著靈媒透出一些訊息，這個時候你就要有智慧來判斷，這個訊息可靠還是不可靠？可信不可信？如果沒有智慧，會被鬼神捉弄，大致上你沒有道德，你喜歡這些。
早年章嘉大師告訴我，清朝亡國就亡國在信鬼神，誰信？慈禧太後信。她不信佛菩薩，她把宮廷裏面讀經廢止，她搞什麼？她搞扶鸾、扶乩。國家重要的大事，她自己猶豫不決，駕乩扶鸾，被鬼神欺騙了。我年輕的時候曾經看過扶乩，我向章嘉大師請教，這是真的還是假的？我小時候在福建念書，十一、二歲的時候，我看到那些大人扶乩，我在旁邊仔細觀察，我相信，那不是人僞造的。爲什麼？扶乩的人不認識字，多半是什麼？拉黃包車的。那個時候連叁輪車都沒有，真正是苦力，挑水的、賣柴的，都是苦力，不認識字。找兩個這樣的人來，一個人在一邊扶著。他們那個乩做得很考究，竹子編的，像一個畚箕一樣，前面雕刻一個龍頭，龍的舌頭伸得很長，那就是一支筆，沙盤裏面寫字。神靈附體的時候他那個乩就會動，扶的人手隨著它動，沙盤上寫字，字寫得規規矩矩，我們在旁邊看都認識，旁邊有人把它記錄下來。動作很慢，半個小時大概可以寫四、五十個字。
可是我到臺灣之後，我去參觀圓玄學舍的扶乩，它有乩童，專門是這個人，換了別人就不行。我就懷疑，我小時候看到過是隨便在哪裏找個人都行，人家都是找不識字的，臺灣變成什麼？專業。我去看，我很仔細的看，那個乩筆在沙盤裏面寫字的時候，寫得太快，他口裏頭念念有詞，別人在記錄。我看了好半天一個字都看不出來，我很懷疑，所以我向章嘉大師請教，我把我看到的事情給他講。他給我說，靈鬼附身是真的不是假的，但是絕對不是佛菩薩，這些靈鬼冒充佛菩薩，真正佛菩薩不會搞這些事情，所以它不是真的。但是有些靈鬼是好心，是想幫助這個世間人避免一些災難，指導大家趨吉避凶，好的。你要仔細觀察，有些是跟你開玩笑的，來戲弄你的，那你的虧就吃大了。
慈禧太後自私自利的心太重，衛國保民的心太少，所以正神不來，邪神來了，都給她做一些錯誤的決定，政權毀掉了。夫子這個話我們要記住，「敬而遠之」，「遠」就是對于靈媒傳來的訊息不能完全接受，要仔細去思量它合不合理；還要反省我們自己的德行、我們自己的存心，跟這個訊息相不相應？如果我們自己喜歡神通、喜歡感應，喜歡求自己的利益，喜歡求自己的趨吉避凶，這很難講了。如果遇到真的是正神，正神所傳的訊息合情、合理、合法，往往跟我們想的、跟我們想做的相應，確實增長我們自己的信心。我們不爲自己，爲社會大衆，特別爲苦難衆生。
今天講到苦難，有些人在物質生活方面沒有問題，迷惑顛倒那是苦難，沒有智慧，不了解宇宙人生的真相，他的想法、看法、說法、作法都有錯誤，感召來的是不善的果報，這才叫真正是苦難。世出世間的大聖大賢，慈悲救世，無一不是用教學，教你開智慧，教你了解事實真相，這樣的心行感應大概都是真實的，尤其是佛菩薩的感應，所以「信樂」兩個字非常重要。衆生有感，佛菩薩就有應，這個事情不但古書裏面記載得很多，現前的感應只要稍稍留意你都會見到，而且常常會見到、常常會聽到。我們再看下面第五首：
【于一佛身上，化爲無量佛，雷音遍衆剎，演法深如海。】
這首偈是化身說法，前面一偈是應身。應身跟化身不一樣的地方我們要懂得，釋迦牟尼佛到我們這個世間來是應身，印光大師是大勢至菩薩再來的，也示現投胎到這個人間來，應身；虛老和尚遇到的乞丐文吉，那是化身，那個不是應身，就是來幫你幾天忙，忙幫完了，人走了就沒有了，變化的。應身是一定跟我們人到這個世間來投胎的形相完全相同，也從小慢慢長大。釋迦牟尼佛示現的八相成道是應身，化身沒有這個，突然之間來了，也突然不見了。以前我跟諸位同學說的，周邦道先生的夫人遇地藏菩薩，那是化身，這個事情是真的，絕對不是假的。周夫人非常老實，心地慈悲厚道，我們在學校念書，周先生是我的校長，我們稱她的夫人稱師母，對待學生比對待她自己的兒女還要好。我們這些流亡學生，一生對父母有的時候不知道感恩，對于周師母的恩德念念不忘。現在這些學生超過八十歲的人很多，大家談到都非常懷念。我們同年在抗戰期間過那些艱苦的日子，我們離開家鄉、離開父母，師母給我們的照顧比父母還要周到，怎麼不感恩？我們那個時候念書，老師不容易，老師確確實實給我們做了典型、做了模範，這些對于我以後學佛能有這點成就有密切的關系。在這首偈，我們來看經文：
『于一佛身上』，「一佛」是指應身佛。『化爲無量佛』，我們在大乘經上常常看到，凡是看到佛身，決定是應身、是報身，不會是法身，法身沒有形相。在西方極樂世界實報莊嚴土，大衆所見的阿彌陀佛是報身佛，那是實報土，所以見的是報身佛。凡聖同居土、方便有余土所見到的阿彌陀佛是應身佛。我們常常在經上讀到，「光中化佛無數億，化菩薩衆亦無邊」，應身化的，報身、應身都能化佛。化這麼多身幹什麼？哪個地方衆生有感，佛就應，化身去應。文殊菩薩在五臺山的道場，坐在那裏沒有動，虛雲和尚有難他知道了，化一個身過去，化那個身是乞丐。這個地方我們曉得，「化爲無量佛」，無量佛各種身分都有，不定是什麼身分，真正是應以什麼身分得度他就看到什麼身分。
我們就《華嚴經》來講，《華嚴經》末後五十叁參，五十叁位善知識全是應化身；就本經來說，是毗盧遮那如來的應身或者是化身，男女老少各行各業都有。在佛家祖師大德注疏裏面記載，我們也曾經見到過化無情之身，樹木花草、山河大地，那是化身，那個不是應身。修行人偶爾接觸到，或者是見色、或者是聞到香、或者是聽到音聲，豁然開悟了。風吹樹林的聲音，坐禅的人聽這個聲音豁然開悟，那個境界是佛變化的。那個變化的時間很短，這個修行人機緣成熟，就差那麼一點點，他來幫助他一下，讓他豁然大悟。「化爲無量佛」，這無量佛裏頭，九法界依正莊嚴都包括在內，不定現什麼相。但是從經文的意思來說，他說法，說法多半是現有情身。
『雷音遍衆剎』，「雷音」是形容說法的音聲，我們常常講如雷灌耳，雷有震動人心的意思，能令人驚醒過來。凡夫確確實實如在夢中，迷在五欲六塵之中，醒悟不過來。佛說法如同雷聲一樣，讓他驚醒過來、覺悟過來。音聲遍衆剎，剎是佛剎，十方諸佛剎土。是不是真的能遍？真的。我們爲什麼聽不見？我們這個耳根有障礙，耳根就好象收音機一樣，壞掉了，本來它可以收聽盡虛空遍法界所有一切的頻率，現在不行了，現在只能聽一個，一個頻率，第二個頻率就聽不到，機器有故障。我們要問，我們說法的音聲能不能遍虛空法界？在理上講是講得通，爲什麼？聲波，聲是波，波動必定周遍法界。但是聲波我們曉得，它傳播的速度不快，而且距離愈遠，波就愈微弱。從物理上來講，這個波很難周遍虛空法界。但是這個波裏頭有心，有意識在裏頭，我們說話這個言音有我們的意識在裏頭、有我們的精神在裏頭，那就不一樣，它這個波的速度就不相同。
這就不是物理，這是屬于心理。屬于心理，波動剛剛起，立刻就周遍虛空法界。不要說我們把這個話說出來，起心動念爲什麼佛菩薩曉得，爲什麼鬼神曉得？起心動念已經就起波浪，就有波了。只要一動，那個動相就是波動，念頭才起已經有波動。諸佛菩薩耳根靈敏，六根沒有障礙，衆生這個念頭才一動，他那裏就收到，真的是「遍衆剎」。人實在講不曉得這個道理，以爲沒有人知道，說穿了確實自欺欺人，佛菩薩曉得，鬼神曉得。末後一句『演法深如海』，不但口說而且要表演，甚深無量無邊的大法，在我們這個身體表現出來，用我們的言語詳細說出來。一個目標：幫助一切衆生覺悟，沒有別的意思。佛菩薩與衆生不一樣的地方就在此地。今天就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第五九七卷》全文閱讀結束。