大方廣佛華嚴經(第五九八卷)
諸位同學，請看「如來現相品」，東方蓮華光菩薩偈頌第六首：
【一一毛孔中，光網遍十方，演佛妙音聲，調彼難調者。】
第六、第七兩首都是講到毛孔放光說法，這是不思議的境界。落實在我們現前的身分上，就是形象表演，這是我們要知道的。毛孔放光演法就是全身說法，不僅是口，容貌、身手的表態，手的表態現在人叫手語，在佛法裏面稱爲手印，無需要言說的。文人小說裏面常講的「眉目傳情」，表達自己的心意互相溝通，這都是屬于身在說法。說到毛孔，當然就全身了，全身遍布著毛孔。『一一毛孔中，光網遍十方』，這是如來果地、法身大士，他們能做到。我們今天的學習，不能不知道什麼是佛心、什麼是佛之行、什麼是佛之言，我們學佛就從這叁方面學習。古人常講：禅是佛心，戒是佛行，教是佛言，這個說得沒錯。可是現在人他不懂，這叁句話他聽了好象是懂，實際上他沒有懂；如果他真懂，他就會學佛了。他今天還不會學，不會學就是他沒有懂。
什麼叫做禅？禅是佛心，佛心就是真心，佛心就是我們的心性，與我們的關系太密切，所以禅這個字的定義要搞清楚、要搞明白。六祖惠能大師講禅定，《壇經》上說，「外不著相，叫做禅；內不動心，叫做定」。惠能大師這個說法，是根據《金剛經》上所說的。世尊在《金剛經》上教導須菩提尊者，給他說「不取于相，如如不動」，我們要記住「不取于相，如如不動」是自己的真心，是自己的本性。這個話你要聽清楚，「不取于相」不是一切相都放下、都離開，那你就錯了。善財童子大徹大悟之後，爲什麼還要五十叁參？五十叁參是什麼意思？大家也許都熟悉這個名相：參學，參學什麼？五十叁位善知識他所代表的就是整個社會各個階層複雜的理事，這個參學，世出世間事樣樣你都懂，不但懂，樣樣你要參與。這個參學，參是參與，學是學習，要親身去做、親身去體驗。參學兩個字的名詞不要誤會。
參學怎麼能開悟？那就是世尊在《金剛經》上講的兩句話，「不取于相」就是不著相，不是離開相，相要。不著是什麼不著？心裏頭不著，心裏面知道「凡所有相，皆是虛妄」。虛妄的相要不要？不能不要，身體是虛妄的相。你說「我身不要了，我就自殺」，自殺也不行，自殺你那個神識還是個相，還是虛妄。幾時你真的把神識能夠轉變成自性，自性也現相，十法界依正莊嚴「唯心所現」，那就是自己的心性。自己的心性會現相，自自然然會現相，性相是一不是二。清涼講這個經，「理無礙，事無礙」，事就是相；理事無礙，理跟相沒有妨礙；事事無礙，相與相之間也沒有妨礙。
我們今天爲什麼有這麼多障礙，處處都是障礙？障礙從哪裏來的？障礙從著相來的，從動念頭來的。所以佛講，只要你「外不著相，內不動心」，你就入華嚴境界。樣樣都參與，樣樣都學習，樣樣都會，萬德萬能，盡虛空遍法界一切諸佛剎土，真的是無量無邊，經上講世界海微塵數所有一切衆生，他會的我也會，他能的我也能，這才叫做萬德萬能。一學就會，爲什麼？因爲這個能力是自性本具的。自性本具是因，沒有緣，你這個性德不會現前。佛法因緣生，後面還會詳細給你講到。所以一遇到緣就通了，障礙就沒有了。六根接觸六塵境界是緣，一接觸就通達、就明了，就學會了。記住，學佛天天要學，年年要學，生生世世要學，學到成佛還要裝著學，沒有止境。成佛之後要裝著學給衆生看，給衆生做榜樣，讓衆生照著這個方法來學，沒有止境的，這是性德。
這樣說起來，學得辛苦不辛苦？累不累？不會。爲什麼？因爲你不著相、你不動心。著相、動心，就很辛苦、就很勞累。如果真正做到不著相、不動心，那就是大乘經上常講的，「作而無作，無作而作」。作是什麼？我們身正在做，你爲一切衆生服務，你不做怎麼行？普度衆生要做出樣子給人看，那個度就是幫助衆生，幫助衆生改善他們的生活，幫助衆生改善他們的錯誤，幫助衆生破迷開悟、消除業障、消除災難，你不做怎麼行？不但要做，做得還要比人多，衆生才會感動。你讓他看到、讓他聽到，他會感動，他會回頭，他會認真向你學習；你做得不夠多，你做得不夠真實，沒有感動的力量。凡是衆生還沒有到感動的時候，自己要反省「我做得不夠，我做得不夠好，做得不夠多。」諸佛菩薩爲什麼受當時、後世這麼多衆生尊敬、仰慕？那就是感動，他做得太多了。做得真實，一點虛假都沒有，做的時間長，做的事情多，周遍虛空法界，所以他能感動一切衆生，這是我們要學的。毛孔放光，全身說法。
第叁句就是講他真做了，『演佛妙音聲』，佛是圓滿的覺悟，「演佛」就是表演圓滿的覺悟。「妙音聲」是爲一切衆生解釋，衆生有疑你要幫助他去除疑慮，增長信心。諸佛菩薩何以有這個能力？這個能力是生生世世參學得來的，所以在果地上大用自在，沒有障礙。這個不同于小乘，小乘沒有這麼大的心量，障礙多，所以業障還是多。大乘菩薩首先是把心量拓開，「心包太虛，量周沙界」。無論是在作學生，作學生就是菩薩的時代，大乘跟小乘不一樣，大乘人初發心就是菩薩。你今天發心，你就是菩薩，你是初發心的菩薩。跟諸位說，這個初發心永遠都是初發心，天天發心。十信位第一個位子是初發心，十住菩薩初住也是初發心，十行位初行還是初發心，到十地初地還是初發心，永遠是初發心。昨天發心，昨天過去了，今天又初發心。雖然我們今天什麼位次也沒有拿到，菩薩初信位我們沒有，我們這個天天初發心不是初信位，爲什麼？叁界八十八品見惑沒有斷。叁界八十八品見惑斷盡，那是菩薩位，十信菩薩初信菩薩的位子，你就是十信位裏面初發心菩薩，很難！我們在這一生當中能不能做到？靠不住，這是真的不是假的。你要是證得這個地位，你斷煩惱的功夫跟小乘須陀洹相等。要論智慧，小乘別說是須陀洹，連阿羅漢都不如你；可是，你斷煩惱的功夫比不上阿羅漢。
所以一切法門裏頭古來的祖師大德、大善知識，無一不是教導我們要解行相應。清涼大師尤其說得好：「有解無行，增長邪見」，這是肯定的，你不會有成就；「有行無解，增長無明」。在我們初學這個階段，換句話說，就是初信菩薩位還沒有拿到，我們今天學習，怎麼學習法？我們的學習要注意到解行兩方面，我們要偏重在行；換句話說，叁分之二的力量用在行，叁分之一的力量用在解，那就對了。我們今天學佛功夫不得力，就是因爲幾乎把全部的精神都用在解上，行上沒有功夫，所以你在行持上得不到受用。清涼大師講的話一點不錯，增長邪見，自以爲是，自以爲懂得佛法，曲解經義，你不是邪知邪見嗎？心地善良的人、不敢做虧心事的人，學呆了，學成佛呆子，對于經教所謂是食而不化，你沒有消化，你沒有得到養分，白學了！到圓教初住以上，給諸位說，他解行是平等的，決定沒有說是重視在解門，忽略在行門，沒有這個道理。
四十一位法身大士解行是平等的，定慧等學，那叫真正覺悟；稍稍偏一點，不覺，沒有覺悟。這個東西我從前講經，就用保險櫃號碼鎖做比喻，你開保險櫃的號碼鎖一定要對得很准確，這個門一拉就開，稍稍有一點偏差就打不開。對得很准確，就是定跟慧均平，定多了不行，慧多了也不行，這個意思是《楞嚴經》上講的。什麼時候你定跟慧完全均等，這個人開悟了。我們學教、學禅爲什麼不能開悟？就是這裏擺不平，不是定多就是慧多。可是諸位要記住，初學我們的根基沒有打好，這很重要，根基要打好。根基是戒律，所以在古時候不管你是哪個宗、不管你是哪個派、不管你學哪個法門，總而言之一句話，無論你是在家出家，你想學佛，五年學戒。這個五年完全著重在行，解不談。五年之後你已經養成習慣，養成什麼習慣？佛菩薩的生活習慣。在小乘人裏面講，養成比丘的生活習慣。而後可以學教，五年之後可以聽經了。你要是學禅可以參禅，你要是念佛可以到念佛堂念佛，你功夫才得力。
現代人學佛，沒有這個基礎，難了！這一個基礎現在一般人不願意學。所以在晚近，大概要說起來，總要恢複到過去的一個世紀，就是說這一百年當中，師父不教徒弟。爲什麼不教？他不接受，他不肯聽，世風日下。這一百年來講什麼？民主、自由、開放。民主大家一樣大，在家裏兒子跟爸爸一樣大，你說這怎麼得了？真的古人所講的，家不像家，國不像國，父不父，子不子，君不君，臣不臣，天下大亂。我們想想李老師臨走的那個話，現在我們看到了。他講臺灣的社會亂了，諸佛菩薩、神仙下凡來都救不了，唯一的一條生路就是自己念佛求生淨土。他說完這句話第二天早晨就往生，頭一天下午講的，臺中的同學到臺北來告訴我。老師的話現在完全兌現了，他講的話句句真實。
我們要如何自救？「老實念佛，求生淨土」。但是你不老實，你爲什麼不老實？你在修學上沒紮根。根是什麼？印光大師講的「敦倫盡分，閑邪存誠」，這是根。五年學戒不是學別的，生活教育。初出家一進佛門，五年當中把你那些壞的習氣毛病，統統把你磨平了。你那些傲慢的習氣、貪瞋的習氣、嫉妒的習氣，全給你磨平。什麼樣的苦活都要叫你幹，五年，一年換一樣。不是叫你幹一樁事情，道場執事一年輪調一次，所以出家人樣樣都會。每一種活要幹一年，派你到廚房，去做廚房供養大衆一年；派你種菜，你去當菜頭；廚房裏面叫飯頭，燒飯，你去幹一年，他都會了；做清潔環境衛生的工作，叫淨頭。什麼事都要學，至少叫你學一年。到最後還要叫你學當家，還要叫你學住持。寺院確實是民主的，它是選舉製度的。執事一年輪一次，到過年的時候臘月叁十交班，馬上就選新執事，第二天早晨大年初一，新執事上任。所以出家人…
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