大方廣佛華嚴經(第五九九卷)
諸位同修，請看「如來現相品」，蓮華光菩薩偈頌第九首：
【一切世界中，現身成正覺，各各起神變，法界悉充滿。】
最後兩首偈是贊頌示現成佛教化衆生，就《華嚴》教義來講，無一不是圓融的，皆是不思議的解脫境界。如本師釋迦牟尼佛，他也是十種身相，經上無論說哪一種相，意思都是圓滿的含攝十身。通常大乘經上講的叁身：法身、報身、應化身，《華嚴》講十種身。說有廣略，意思統統具足，這是學大乘的同學們必須要知道的。
『一切世界中』，並沒有指定是哪一個世界，十方叁世，盡虛空界、盡法界無量無邊世界微塵數剎土，這是「一切世界」。『現身成正覺』，這一句我們今天讀了意思很清楚，應以佛身而得度者，就現佛身而教化之。我們不說多，就是講叁十二應，把無量無邊的現身歸納爲叁十二大類。應以佛身而得度者，佛身的種類也不少，天臺家的說法就有四種不同的佛，藏通別圓，大家所熟知的。藏教的佛無量無邊，通別圓亦複如是，看對什麼樣的根機。對小乘根機，要現佛身而爲說法就現藏教佛；大乘初級的現通教佛，大乘根機將要成熟的，現別教佛；根機已經成熟的，現圓教佛。單單就是講應以佛身而得度者，所現的佛身不一樣，何況其余？現前我們這個世間，一般人講我們這個社會，圓教根機的人沒有了，不但圓教根機的人沒有了，大概別教根機的人也沒有了。通教藏教，實在講也是鳳毛鱗角，都不多見。
我們再深入細心來觀察今天的社會，人天根性也已經希有了。你看看這個世間的人，什麼人還講仁義道德？什麼人還能真正行五戒十善？如果是把仁義道德、五戒十善都拋棄了，人天的根性就沒有了。我們生活在現前這個社會，自利利他，自己修學以及幫助別人，你要不懂得觀機，你怎麼能成就？觀機頭一個要觀自己，不是教你觀別人，自己是什麼樣的根性？要清楚。古人常常講，講得好，「人貴自知之明」，做人最貴的是什麼？自知。人要不自知，換句話說，自己不知道自己的根性，自己不曉得自己的緣分，那還會有什麼成就？契機契理，頭一個要曉得自己的機，怎麼樣能契自己的機？這個道理不能不懂。我們要想成就自己，古人常說，古人說的兩句話，我們細細揣摩他的意思，所謂是「靜坐常思己過，閑談莫論人非」，這兩句話是教給我們在平常生活當中積功累德，一個人能常常反省、常常檢點，就有自知之明。我們看《了凡四訓》，了凡先生常常反省自己的過失，天天檢點、思過，發現了、找到了，立刻就改。天天思過，天天改過。我們同學在一起，最可貴的就是彼此互相切磋琢磨，彼此互相勉勵。自己過失自己不知道，真正是同參道友，看到了時刻提醒你。他說錯了沒有關系，「有則改之，無則嘉勉」，這才是真正的好同參、好同學，時時刻刻互相勉勵。
經文雖然說的是成正覺，就是以佛身得度，這是舉一個例子，能現佛身，什麼身都能現。現身的因緣不在自己，在衆生。衆生有感，佛菩薩就有應。這個「現」是應，叫應現。衆生是有心而感，佛菩薩無心而應。『各各起神變』，「各各」就不是一處，哪裏有感，哪裏就有應。「神」是神通，「變」是變化，神通變化不可思議，真的是現無量無邊身。不管現的是什麼身，都是佛的正覺身。他示現童男童女，甚至于示現爲各個不同宗教裏面的傳教師，或者是示現各個不同宗教裏面的信徒。『法界悉充滿』，這個事情的道理、事實、真相，只有深入大乘的人，心裏頭明白清楚，知道盡虛空遍法界是一個普賢法界。普賢菩薩不可思議，盡虛空遍法界是普賢行、普賢境界，現代人的說法，就是多元文化的境界。多元是一元，「一多不二；一即是多，多即是一」，所以在這裏面生清淨平等覺。
我們學佛這一生修學的方向、修學的目標，你就找到了，你就可以確定了；別人不能肯定、不能承認，是他沒有了解事實真相。我們有義務、有責任幫助他認知，這個幫助就是教學。教學的方法，表演比言說還要重要。你要懂得怎麼表演，「爲人演說」。演、說都不能違背經教，與經教相應就是與性德相應，這是真正學佛。佛的存心、佛的行持、佛的言語，我們要學佛的身語意。佛留下來的經論，內容非常豐富，我們要用智慧來選擇。選擇什麼樣的經論來修學？第一個條件要契合自己的根性，第二個條件要契合自己的生活環境，第叁個條件要契合現前社會大衆的生活狀況。
如果我們就一般來講契機，機裏頭重要的叁個：人、時、地。對自己也不例外，適合自己的根性。我們今天生活在什麼時代？時節因緣要契合，學起來容易。我們現在住的是什麼地方？處所。處所有小環境、有大環境，小環境是我們居住的這個地區，大環境是我們居住的這個地球，是今天的地球，不是過去的。有沒有都想到？跟今天這個地球上的一切人一切事一切物，都能夠適應而不違背，這個修學很順利，沒有障礙；如果不能適應，那障礙自然就來了。觀機，講經要觀機，我們的修行要觀機。自己修行也要觀機，幫助別人也要觀機，契機契理。佛陀的教，這個教化經典稱之爲契經，這個意思很深、很廣，我們不能夠疏忽。佛菩薩所以能夠成佛菩薩，修行所以能夠成就，他面面都顧到了。如果我們錯會了意思，「一門深入，其他都不要問了」，你把那個一門深入的意思錯會了。一門深入有種種不同的解釋，對于初學紮根，那是教你一門深入，其他的東西都不要涉獵，爲什麼？心定下來。但是是短時間，不是長時間。
這個時間一般來講多久？古時候訂的時間是五年，五年之後，一門深入就又是一個解釋法。開頭這五年是學做人，生活教育。生活教育我們要回歸到哪裏？要回歸到《弟子規》，《弟子規》需要用多少時間？現在我們一般的想法是用一年，從這裏紮根。第二年、第叁年、第四年、第五年這四年，我們根紮在《沙彌律儀》。同時在這五年當中必須要學習的，講解開課要講授的：《了凡四訓》要講，《太上感應篇》、《阿難問事佛吉凶經》、《地藏菩薩本願經》、儒家的《四書》。現在我們在臺灣新印一樣東西，《八德略說》，它的內容：孝悌忠信、禮義廉恥，完全是中國曆史上做到的這些人，典型的人物。這個東西要講授，聽起來會很生動、很有趣味，曆史故事。如果還有多余的時間，《曆史感應統記》，不能全講要選講，學這些基本課程。五年之後，一門深入就是經典，你喜歡《無量壽經》就專攻《無量壽經》，你喜歡《金剛經》就專攻《金剛般若》，你喜歡一切大乘經論，專攻！專攻是主修的這一部，與這一部經典有關系的就選讀、選修。
我跟諸位同修說，我是一門深入，我這一門是在哪一門？《彌陀經要解》。《要解》以外的，我所讀的、我所講的，都是我的選修課程、我的助修課程。《無量壽經》我現在天天在閱讀，在給大家講解，這是我的選修課程。我有我一門深入的課程，正助雙修。它這有次第、有進度，我在哪一年學什麼，我們的功夫才不會唐捐，我們的成績才有表現。學東西不能亂，不能夠次序顛倒，一定是從戒定慧這個順序、是從四弘誓願的次第，必定是先斷煩惱後學法門。佛在經上常講的：先學小乘，後學大乘。先學小乘就是先學戒律，先懂得做人的規矩。學佛，先要懂得做菩薩的規矩。大乘建立在小乘的基礎上，大乘菩薩不能不守規矩，不能不守戒律。規矩戒律裏頭，規矩就是威儀。但是你要曉得，出家人規矩建立在在家的基礎上，在家的根本就是《弟子規》，《弟子規》要做不到，戒律威儀就不用談了。
我們從小沒有受過這個教育，現在這麼大的年歲要補習，要精進、要努力。當然《弟子規》能夠在半年當中完成最好，真精進，要落實；《沙彌律儀》如果能夠在兩叁年當中完成，非常難得。我們預定的課程是五年，你能夠把它縮短在叁年完成，我們真的要這樣做。五年這是正常的速度，是年輕的沙彌。進入到比丘這個階段，我們年齡不對了，必須加倍的用功，把時間縮短。有這個基礎，再淨宗法門一門深入，哪有不得往生的道理？肯定往生，我們這一生沒有白來！爲大衆服務千萬不要疏忽，爲什麼？修福。你要想成佛，你沒有福報，成不了佛。成佛是什麼意思？福報圓滿、智慧圓滿，二足尊。你沒有福，你怎麼能成就？不修福不行！修福要抓住修福的機緣，你要有智慧認識修福的機會，決定不要放過。修福要用容易懂的話來說，爲衆生服務。千萬不要以爲這是好辛苦的事情，對，你現在享福，你不想過這麼辛苦，你享福，你的福報享完，你就根本沒有福了！佛在經上講：「修慧不修福，羅漢托空缽」，證到阿羅漢果，沒人供養你，天天挨餓。沒有福報的人住山，你想吃個野生的水果都吃不到，爲什麼？沒有福報，連山上的果木樹都不供養你。如果有福報的人住山，山上水果非常豐富，四季都不缺乏，你所需要的食物有來源，不缺乏，有福報。
從前我們在臺灣，廣欽法師他年輕的時候住山，沒有東西吃，吃水果，野生的水果樹很多，他吃成習慣了。以後福報現前，有很多信徒供養，他還是吃水果，在臺灣這是有名的水果和尚。也得要有福報，這些果木樹發心來供養你；你要是沒有福報，果木樹都不供養你。所以，怎麼能不修福？修福就是要發心關懷大衆、照顧大衆，爲衆生服務。包括樹木花草，你愛護它、你照顧它、你供養它，它有回報，這是不能不知道、不能不去做。自己還年輕、還有體力，你要多多的爲自己著想。你會老，你會生病，你老了怎麼辦？你生病怎麼辦？誰來侍候你？我們今天能夠照顧老人、照顧病人，將來自己老了、自己生病了，就會有很多很多人來照顧你，因緣果報如是。所以我們要修福，做種種神變，不要執著自己的身分；「我現在是出家人，我高人一等，人家應當供養…
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