..續本文上一頁世間，真誠爲一切衆生服務，把佛教導我們的叁福六和、叁學六度、十大願王落實在我們心行之中，爲一切衆生服務。
我們對于老人，跟我們父母年齡相同的，我們把他當作父母看待，對他要孝養。我們對待一切衆生，與我們老師年歲、德行相仿佛的，我們要把他看作老師看待，奉事師長，要做到才行。這些經教不是念念就算了，五年學戒當中我講了，叁分之二的時間要用在行門上，叁分之一可以用在經教上。經教幫助你明理，特別是《華嚴》，幫助你拓開心量。大部分的心力，要落實在怎樣去做到。叁福六和細行的條目就是《弟子規》、就是《感應篇》、就是《沙彌律儀》，那是細目。教你在日常生活當中、工作裏頭，處事待人接物，你應該怎麼去做，你要刻意的把它做到；你做不到，都是你的毛病習氣，你要把你的毛病習氣改過來。你要不下定決心去改，你怎麼會有進步？改進，改就會有進步。你真能改，你就有誠意了。不能改、怕苦、受不了，沒有誠意，你怎麼會有感應？求佛加持要至誠感通。
『觀察十方』，這個不能少的。我們學佛爲什麼？就是爲十方一切衆生服務的，你把你服務的對象忘掉了，感應也沒有了。你那個至誠心必定是常常念著十方一切苦難衆生，苦難裏頭最嚴重的是他還沒有覺悟，他依舊在起惑造業。如何去幫助他破迷開悟？這個課題非常重要。向下頌文有十首，清涼大師把它分爲叁段，第一段有四首，就是第一首到第四首，「依真起應」。真的身是法身，法性身是真身，真身沒有相；報身、應化身，都是依真而起。第一首偈「顯真」：
【佛身常顯現，法界悉充滿，恒演廣大音，普震十方國。】
這一首偈清涼大師注解說，總歎。十首偈歎「佛寂用應機德」，也是大能，答複前面雲何是佛境界。「法身顯現」，就是「分齊境」，分是分別，齊是等齊。「無生無體」，這是「所觀境」。「衆生國土」，那是「所化境」。無生無體，是真身、是法性身。前面四首依真起應，剛才念的這首偈是顯真。『佛身常顯現』，「佛身常」，那是真的常，這個常是德，佛法裏面說四淨德：「常、樂、我、淨」，這是真的，一點都不假。在六道裏面這四個都沒有，不但六道裏頭四個沒有，九法界裏頭也沒有。什麼叫常？常是永恒不變。我們這個世間，佛常說「無常」，我們要認清真相是無常，身剎那剎那在變化，剎那變化我們凡夫粗心大意，感覺不到。
凡夫感覺到是什麼？一年一年變化，他能感覺到；十年十年的變化，那很清楚。尤其是現代人，照相技術很發達，看看十年前的照片，看看二十年前的照片，變化太大了，一年比一年衰老了。你想想是不是十年一個變化？不是。年年都在變，一年比一年老；再要是細密去觀察，一個月比一個月老，一天比一天老。這樣說法你逐漸能體會，再給你說實話，你一秒鍾比一秒鍾老，你這一生當中這一秒鍾過去了，再也不回頭了。無常，身無常；心也無常，心裏頭前念滅了，後念又生了。只要是生滅，就是無常的。佛身常，佛的身永遠不變，這個佛身跟諸位說，是法身、法性身，所以清涼注解裏頭這兩個字點得很好，「依真」。這個佛身是真身，這個佛身是法身佛，法身佛的佛身。清涼在此地講，這個常是「第一義常」，第一義常是真常，這個不是假的。
他下面說「出叁世故」，出是超出，超出了時間、超出了空間，他不在十方叁世。落在十方叁世裏面都是無常的，超越十方叁世是真常，叫第一義常。「智符于理，湛然常照」，清涼大師在這兩句話裏面有解釋，就是「修成合本有」。我們在前面讀過，講到成佛兩個意思：一個講的是自性，一個講的是修成。從性體上講，「十方叁世佛，共同一法身」，體同，從性上講體同；從修德上來說，相同。體同跟相同有差別，我們要有能力很清晰的把它辨別出來。在這個注解裏面清涼大師也說，第一句的佛身，「此約法報無礙之身爲真佛也」，我前面給諸位講，這個佛是法身佛，法身佛不生不滅，清涼把報身也合在裏面，報身佛有生無滅，所以他是真常、是真佛。報身是智慧之身，報身就是自性本具的般若智慧現前，這個智慧生起來之後不會再迷了，稱爲報身，報身就是無上正等正覺。
清涼大師的注解我們也說一說，這是佛學常識。如果依法相宗講的，「後常是相續常」，後常是應身、化身。像我們現在，我們現在是業報身，業報身能夠存在這個世間，也能存在一段時間，這一段時間好象這個身住在這個世間，這個常不管你是住個五十年、六十年、一百年，甚至于還有一百多歲的，是相續常不是真常，相續相。實際上，相是什麼？剎那生滅。不生滅的那才叫真常，這個地方講的「佛身常」是真常。他說：「今依法性宗，冥符于理，同理常也。」這是剛才講的意思，超越十方叁世，這個常是真常，這是本有，不是從外頭得來的。佛有，我們大家統統都有，自性本來具足。般若智慧是真常的，無量德能是真常的，圓滿的相好也是真常的。佛教導我們修行證果，證什麼東西？恢複性德裏頭叁個圓滿：智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，我們學佛是學這個。
但是諸位要記住，佛法因緣生，經上常講「諸法因緣生」，有些人忽略了，諸法大概是一切世間法，沒有想到佛法也是諸法裏頭的一法，佛法也是因緣生。換句話說，我們本性裏頭本有的圓滿智慧、圓滿德能、圓滿相好，要不要因緣生？要。你自性本來具足那是因，因我們有，爲什麼現不出來？沒有緣。所以，佛法是緣生法。我們心裏頭真因，這個真因要是遇到真的緣，你就成佛了，你就證得了。自性本有的法身是因，我們修行是緣，所以你要不修，你沒有修德，你的性德不會現前。你要希望你的性德，這個性德我們總說爲叁個圓滿，這叁個圓滿要能現前，要靠修德之緣。這個緣是老師，我們今天遇到了，老師是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛要不給我們說出來，我們作夢也想不到。我們跟釋迦牟尼佛有緣，與佛有緣。釋迦牟尼佛現在不在了，他的教法流傳在世間，我們遇到了，遇到經教就是遇到釋迦牟尼佛。遇到祖師大德對于經教這些注解，就等于祖師大德幫助我們、引導我們，明了佛陀說法的真實義，「願解如來真實義」。我們離開祖師大德的指引，佛講的話我們聽不懂，所以祖師大德給我們做助緣。
現在再往下看助緣很多，修學的道場、同參道友，這幾句話裏面境界很深很廣，擴展開來是盡虛空遍法界無量無邊的剎土衆生，都給我們做修行證果的增上緣。沒有這些境界，我們到哪裏去修？所以我們看到許許多多人修行，不能說他不用功，不能說他不努力，一生沒有成就。什麼原因？他不懂這個緣，他對「緣」這個字了解不透徹，甚至于把這個緣曲解、錯解，太多太多了。如果你真的正確明白了，包括自己的身連同我的生活環境，盡虛空遍法界所有一切形相，都是我修行證果的助緣。我們接受佛陀的教誨，怎麼做？孝養父母，弄錯了，只對自己的生身父母，把一切衆生忘掉了。佛在經上雖然講得很清楚：「一切男子是我父，一切女人是我母」，會念的人很多，知道的人很多，誰真的這麼去做？你看看佛把這個緣說得這麼清楚，我們沒有接受，這個念頭沒有生起。佛不是沒有把這個緣告訴我們，我們錯會了意思。
孝養父母，孝養的對象是虛空法界一切衆生。但是現在講這個話太難了，現在子女不孝養父母，長大的時候自顧自的，父母的生活不照顧，父母的死活也不放在心上，還有什麼法子？真正是無可奈何！我們孝敬的心要怎麼修法？在今天講父母師長也都落空了，找不到例子，那就是佛門常講的「佛不度無緣之人」，只能這麼說。什麼是有緣之人？懂得這個話的意思是有緣，真正能夠照做的是緣成熟了，緣成熟這一生就得度，這一生就成就了。所以，即使天下做兒女的人不要父母了，我們要，不但要自己的父母，他們父母不要了，我來代他孝順，我來代他孝養；他們不要老師了，我要，我敬他們的老師跟敬我的老師一樣，這就叫做善根。你懂得，你有善根；你能夠做到，你的善根深厚；確確實實落實了，你的善根成熟。善根成熟恭喜你，你這一生決定成熟，成就圓滿菩提。你的起心動念、你的言語造作，跟世間人確實不一樣，隨順性德不隨順煩惱。性德是什麼？經教裏頭的教誨。如來的教誨是性德，我能隨順它，我不會隨順煩惱習氣。
善導大師講得好，佛教給我們怎麼做，老老實實去做，佛教導我們怎樣去行，認真去行；教我們不可以做的，絕不違背，你就走佛的道路。你走的是成佛之道，十法界裏頭你選對了。我走的是佛道，佛道是孝養父母、奉事師長、受持叁皈、具足衆戒，這是佛道。假如你跟佛道相違背，一百八十度的相違背，那是什麼道？地獄道。跟佛正對面的是地獄道，稍微偏一點點的是餓鬼道、畜生道。我們是願意走叁惡道，還是願意走佛道？一定要不偏不倚，把方向對准確，一生當中成佛。能不能做到？能，肯定做到。尤其是淨宗法門帶業往生，我們有把握了，一點疑惑都沒有了，各人幹各人的。別人是不是真的往生、真的成就？不要放在心上。爲什麼？與我不相幹。他能往生我不能往生，也是枉然。他是不是真的往生？等我到極樂世界看看他在不在？現在不要懷疑，不要把這些事情放在心上，把阿彌陀佛放在心上，把叁福六和放在心上，把叁學六度放在心上，把十大願王放在心上，這個才對！務必把自己的身心跟佛陀的教誨融成一片，我們才是真正叫做「深入經藏」，你入進去了。經藏是自己的思想，經藏是自己的行爲，經藏是自己的言語，『法界悉充滿』。
清涼的注解注得好，雖然文字不多，講得很透徹。他講「顯現」，顯現是離二障，二障是煩惱障、所知障。今天我們的法身爲什麼不顯？二障障住了。雖然障住，事實上還是「法界悉充滿」，我們自己不知不覺；離二障，你的知覺就恢複，你亦知亦覺了。二障頭一個是煩惱，煩惱頭一個是自私自利。我們問，包括今天的修行人，誰能夠把自私自利放下？自私自利不肯放下，你就要曉得你學佛不得其門而入。放下自私自利才入門，門找到了。什麼時候能入進去？身見破了、邊見破了，八十八品見惑破盡了，入門了。小乘須陀洹、大乘初信位的菩薩，入門。這個話說起來容易，做起來難。門反正很多，八萬四千法門，這個門走不通，就找第二個門，第二個門走不通，找第叁個門。八萬四千法門統統走不通，還有一個門，淨土帶業往生這一門，這個門通了。
八萬四千法門，諸位要記住，都是要斷見惑才能入門；叁界八十八品見惑不斷，入不了門。淨土法門不要斷惑，但是要記住要伏惑。斷跟伏不一樣，古人有個比喻，斷了好象是拔草除根，根都拔掉了，真的除掉了，這叫斷。伏是什麼？伏是石頭壓草，草沒斷，石頭把它壓在底下，它不起作用。所以，我們要有石頭壓草的本事。這就是說什麼？我們有能力把煩惱控製住，不讓它起現行；如果煩惱控製不住，那就不行，不能往生。貪瞋癡慢，這是煩惱，你雖然沒有斷，你要把它控製住，它不起作用。有這個本事，你才能肯定念佛往生。但是這樣的功夫在其他法門沒有成就，其他的法門要斬草除根才能入門，難易相差很大。好，現在時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第五九九卷》全文閱讀結束。